Астрологія та християнство

Взаємовідносини християнської церкви і астрології з самого початку були складними і неоднозначними. Язичницькі культи, що мають елементи астрологічної символіки, а також астрологія як вид ворожіння засуджувалися вже в самому тексті Біблії і засуджуються духовенством аж до нашого часу. Разом з тим, ставлення до пророцтва в християнстві набагато більше поважне (а питання про те, наскільки сумісні астрологія і пророцтво в християнському сенсі, різні теологи вирішували по-різному). Крім того, сама Біблія проникнута астрологічної символікою, і без урахування цього неможливо проникнути в глибинний сенс багатьох біблійних переказів. Особливо насичений астрологічними елементами Старий Завіт, та й Новий Завіт відкривається описом типовою астрологічної ситуації, коли три волхви-астрологи шукають немовля, народженого в певному місці під певним поєднанням зірок на небосхилі.

Аргументи християн проти астрології

   Вже з перших століть існування християнства теологи оцінювали астрологію неоднозначно, і з питання про можливість суміщення занять астрологією з християнською вірою висловлювалися прямо протилежні думки.
   Заперечення християн проти астрології зводяться, в основному, до трьох пунктів. Вони відкидають астрологію, по-перше, як частину язичницької релігії, в якій світила ототожнюються з божествами (а ці божества в очах християн - демони), по-друге, через неприйняття фаталізму і диктату Долі, оскільки з християнської точки зору Бог вище всіх зірок, і це живий Бог, до якого можна звернутися з молитвою, Він чує слова молитви і виконує їх, по-третє, через тісний контакт астрології з магією, - спроб звернення до сил світу невидимого (які християни ототожнюють з бісовськими силами), щоб уникнути наслідків несприятливих прогнозів. До цього додається неприйняття загальної духовної установки людини, що звертається до ворожбитів, щоб полегшити своє життя все одно яким способом; християнська ж свідомість приймає все, що повинно статися, як послане від Бога, оскільки вірить, що Бог благий. Тому при такому розумінні астрології для неї в житті християнина просто не залишається місця, незалежно від того, може вона реально передбачати події чи ні.
  З точки зору представників протилежної концепції, віруючий християнин цілком може свідомо прийняти принципи астрології, але з урахуванням того, що представляють для людини ці загальні поняття - християнство і астрологія. Лоуренс Кессіді (католицький священик, який займається астрологією) пише: "Будь-яка людина сама для себе повинна зрозуміти їх відмінності і через них - єдину істину, що міститься і в християнстві, і в астрології... Існують відмінності в розумінні християнства, і деякі з них несумісні з певним розумінням астрології. Я вважаю, що ця несумісність пов'язана тільки з неправильною інтерпретацією як християнства, так і астрології, оскільки в них обох - істина, а істина не може суперечити самій собі...". Три зазначених вище заперечення проти астрології її прихильники вирішують наступним чином. По-перше, якщо ми не сприймаємо планети як об'єкти культу і усвідомлюємо, що "зірки, чим би вони не були, не можуть замінити трансцендентального Отця, який створив їх і все інше існуюче в світі", і що "вони - самі створіння Божі", то заняття астрологією не є різновидом язичницької релігії. По-друге, якщо ми розрізняємо тіло і дух (душу), то ми можемо визнати, що "людське тіло - частина матеріальної природи і як таке піддається впливу того ж кола причинних сил, включаючи зоряні, що й інші тіла на нашій Землі", і це не вступає в протиріччя з постулатом про абсолютну свободу людського духу у виборі самостійного шляху. Тому якщо людина перебуває на досить високому рівні духовного розвитку, то вплив світил не є для нього жорстко детермінованим ("мудрий сам править своїми зірками"). По-третє, можливість конструктивного використання несприятливих констеляцій (за принципом "хто попереджений, той озброєний") захисники астрології інтерпретують не як прагнення уникнути послане від Бога, а навпаки, як спосіб визначення істинної "волі Божої".
   Крім того, сучасні прихильники астрології вважають, що ні в Священному писанні, ні в християнській традиції немає ніяких перешкод для того, щоб спокійно сприйняти і християнство, і астрологію одночасно: адже такі авторитети середньовіччя, як Альберт Великий, Фома Аквінський, Дунс Скот та інші були дуже добре знайомі з Біблією і не бачили труднощів у примиренні її положень з вірою в астрологію.

Відносини астрології та християнства в різний час

Зародження християнства

   З перших століть свого існування християнство боролося з язичницькими культами, особливо культами Сонця і Місяця, однак згодом ці культи в трансформованому вигляді знайшли відображення в системі християнства. Вже в наш час були висунуті припущення про "астральної міфології" як першоджерела християнства і, досить спірна з астрологічної точки зору, теза про те, що Христос не був реальною особою, а тільки "астральним міфом".
   З іншого боку, вже на ранніх етапах розвитку християнства існувала традиція приписувати винахід астрології біблійним персонажам. Так, Йосип Флавій (іудейський історик I ст.), який користувався великим авторитетом у Отців Церкви і церковних істориків, стверджував, що астрологію вивчали ще до потопу діти Сифа. Інші перекази приписували винахід астрології старозавітним патріархом Еноху (прожив 365 років, а згодом був взятий на небо) і Німроду, старозавітному володареві великої держави на Сході (Ассиро-Вавилонського царства), "сильному звіролову перед Господом ", якого іноді ототожнювали з персонажем грецької міфології Оріоном.
   Християнство зароджувалося в світі, в якому панував астральний фаталізм і вчення стоїцизму про абсолютну природню обумовленысть того, що відбувається. Тому основним пунктом, навколо якого велися суперечки в перші століття християнства, стала проблема можливості поєднувати астрологію, розуміємо як вчення про детермінованість всіх явищ, з християнським постулатом про свободу волі. Вже грецький християнський письменник Іполит (Hippolytus) з Риму (близько 170 - 235/236) виступав проти валентініанцев, що використали авторитет Христа для поширення астрології, повністю заперечував астрологію як науку і бачив у ній джерело всіх чвар. Лютим супротивником астрології був Тертулліан.
   Найсильніший удар по астрології було завдано войовничим теософом Святим (Блаженним) Августином (354 - 430). Він проповідував доктрину загальної обумовленості - релігійний фаталізм. Бог, по Августину, "від віку" призначив людей, незалежно від їхніх вчинків, - одних до "порятунку", інших - до пекельних мук. Людська воля - лише сліпе знаряддя волі божої. Ідеї астрології ніяк не в'язалися з релігійним фаталізмом. Блаженний Августин, зазнавши невдачі на ниві астрології, став вважати її породженням Сатани і різновидом чорної магії; він виробив "Сім аргументів проти астрології", які до цих пір використовуються критиками астрології як церковного, так і природничо-наукового напряму.
   Серед церковних авторитетів, що відкидали астрологію, були також Євсевій Кесарійський (близько 260 - 339), Григорій Ніський (336 - близько 394 ) і багато інших.
   З іншого боку, філософська школа неоплатоників була схильна визнати за астрологією право на існування. Плотін (204 - 269) виступав проти фаталістичної інтерпретації астрології, разом з низкою учнів систематизував і збагатив астрологічні знання. Послідовник Гребля Порфирій (234 - 303) розвивав езотеричну астрологію, розробив свою систему розподілу гороскопа на дванадцять "домівок". Філософ-неоплатонік Синезій Кіренський (370-415) також цікавився астрологією, вважаючи, що вона готує людей до сприйняття вищих таємниць теології. Засновник Афінської школи неоплатонізму Прокл Діадох (412 - 485) своїм мистецтвом систематизації астрологічних знань сприяв їх освоєнню в середньовічному суспільстві. Його учень Марін, який розглядав астрологію як мистецтво, подібне з медициною, склав біографію вчителя і його гороскоп, що дійшли до нашого часу.
   Деякі християнські мислителі намагалися знайти для астрології місце в рамках християнського вчення. У зв'язку з цим можна згадати про тексти, що приписуються Клименту Римському (так званих " псевдокліментінах"), про Фірміка Матерна та ін. Не піддаючи сумніву саму можливість передбачення майбутніх подій, вони прагнули змінити світоглядну основу астрології, християнізувати її. Вони ставили зірки в підлегле божій волі положення і протиставляли фаталізму свободу волі людини. Особливо багато таких спроб робилося в гностицизмі та інших неортодоксальних християнських течіях (різні дуалістичні секти, присцилліани та ін.) Гностики вважали, що глибоке проникнення в закони космічного життя може сприяти "позбавленню душі від полону матерії".
   Особливою концепції дотримувався Оріген (близько 183 - близько 254). Він з великим завзяттям переслідував астрологію, вважаючи, що простому смертному не дано прочитати майбутнє за зірками, але це можуть зробити вищі істоти потойбічного світу. Він також поставив питання про те, чи перебував Христос під час своїх діянь і страждань під впливом зірок. Подібний висновок, що логічно випливає з тези про "всемогутність зірок", засуджував тарсійскій єпископ Діодор (пом. 394). Константинопольський патріарх Фотій (близько 820 - близько 891) згадує про спроби використовувати євангельський сюжет про Віфлеємську зірку для доказу тверджень про вплив зірок.
   Завдяки розробкам гностиків, неоплатоників та ін. християнські і старозавітні елементи проникли в астрологію, а астрологічний символізм (знаки Зодіаку, планети і ангели планет, гармонія сфер, мелотезія тощо) зайняв певне (хоч і не дуже значне) місце в середньовічному християнському світогляді.
   Проте в цілому після падіння Римської імперії астрологія опинилася в Європі забутою разом з античною культурою. Можливо, свою роль тут зіграла критика Августина, який виступав проти астрології, як і будь-якого знання, що підміняє собою безпосередній контакт з Богом і тим відводить від Істини. Крім того, згодом поняття про астрологію стало зв'язуватися з "невірними" мусульманами, так як в арабському світі ця наука продовжувала розвиватися.
   Прямою спадкоємицею еллінізму на Близькому Сході була Візантійська імперія. Значна частина населення говорила по-грецьки. Незважаючи на засудження астрології церквою, серед жителів Візантії були широко поширені астрологічні уявлення. У IV- VI ст. н.е. ми зустрічаємо тут цілу плеяду чудових астрологів, добре знайомих з елліністичної традицією. Серед них: Гефестіон Фіванський (кінець IV ст. н.е.), Юліан Лаодікейскій (кінець V ст.), Геліодор (V - VI ст.), Іоанн Лід (VI ст.), Стефан Олександрійський (початок VII ст.), Реторій Єгипетський (початок VII ст.) та ін. Всі вони були авторами компілятивних творів, які задовольняли запити їхніх сучасників, але не містили нічого нового в порівнянні з попередньою традицією. У VII -VIII ст. спостерігається занепад астрології, викликаний посиленням позиції церкви і загальним збіднінням інтелектуального життя Візантії. Астрологія відроджується тільки наприкінці VIII ст. завдяки перекладам з сирійського та арабської мов. Період від 800 до 1200 р. для візантійської астрології був найбільш сприятливим, хоча нічого нового в розвиток її як науки внесено не було. Астрологія була популярна в різних шарах суспільства. Багато імператорів протегували астрології. Фігура придворного астролога грає помітну роль в історії Візантійської імперії. Найбільш складним, неоднозначним було ставлення до астрології в освічених колах. Серед прихильників астрології були такі видатні діячі візантійської культури, як фессалоникський митрополит Лев Математик (IX ст.) і патріарх Іоанн X Каматір (XII - поч.XIII ст.), автор двох астрологічних поем. З іншого боку, існувала потужна опозиція астрології з боку церкви і частини вчених - таких, як Михайло Пселл (XI ст.), Михайло Атталит (XI ст. ), Анна Комніна (XI - XII ст.) та ін.

Середні віки

   Протягом двотисячолітньої історії християнства відносини між ним і астрологією були дуже різними. Часи повного невизнання змінювалися періодами, коли астрологію оцінювали більш-менш позитивно, а в певні періоди астрологія отримувала повне визнання. Вельми показово, що період найбільшого розквіту ідеології та світогляду християнства (Середньовіччя) співпав з періодом найбільшої популярності астрологічних вчень.
   У ранньосередньовічній Європі можливості для поширення астрології були обмежені через відсутність планетних таблиць на латинській мові. Коли ж у X - XI ст. в християнську Європу через Іспанію і інші центри арабської культури потрапили переклади з арабської, то навіть вищі церковні ієрархи того часу аж ніяк не цуралися занять астрологією. Папа Сильвестр II (999 - 1003) залишив праці з астрології й астрономії. Ревними астрологами були також папи Іоанн XIX (1024 - 1032) і Іван XXI (1276 - 1277). Можна ще назвати архієпископа Гільдеберта Турського (1057 - 1136), який написав апологетичну книгу про астрологію, названу "Математика". Ерцгерцог Леопольд Австрійський, єпископ Фрейсінгенський, написав в 1200 р. "Десять трактатів про науку зірок". З іншого боку, відомі випадки, коли астрологи піддавалися репресіям за підозрою у зв'язку з нечистою силою.
   Не заперечуючи проти астрології по суті, але бажаючи знищити в ній риси язичництва, ще з VIII ст. (Біда Високоповажний і ін.) деякі теологи і астрономи пропонували змінити назви та малюнки сузір'їв. Існують середньовічні календарі, де Святий Петро займає місце Овна, Святий Андрій - місце Тельця, і інш. В інших календарях, виданих пізніше, ми на місці імен міфологічних зустрічаємо: Давид, Соломон, Царі волхви, - одним словом, імена, запозичені зі Старого та Нового Завіту. Фламмаріон в "Історії неба" наводить карту, з заголовком " Coeli stellari christiani hoemisphaerium prius". Велика Ведмедиця замінена в ній Човном Святого Петра, Мала Ведмедиця - святим Михайлом, Дракон - святими Інокентіями, Волопас - святим Сильвестром, Волосся Вероніки - Батогом. Зодіакальні знаки в цій карті наступні: святий Петро, святий Андрій, святий Яків старший, святий Іоанн, святий Фома, святий Яків молодший, святий Філіп, святий Варфоломій, святий Матфей, святий Симон, святий Юда і святий Матфій. Марія Магдалина зайняла місце Кассіопеї, Андромеда перетворилася на Гроб Господній, Персей поступився місцем святому Павлу, Цефей - святому Стефану, Візничий - святому Ієроніму, Оріон - святому Йосипу, і т.д., і т.п. Але ці зміни в назвах сузір'їв не були прийняті.
   У середні віки знаки Зодіаку досить часто зображувалися в архітектурних орнаментах. Так, на портику церкви м. Коньяк представлений весь Зодіак, і кожен знак тримає зображення одного з подвигів Геркулеса; подібний орнамент є на головному північному вході собору Паризької Богоматері, на базиліці Сен-Дені, на Страсбурзькому соборі.
   У середні віки астрологія виступала в ролі джерела точності, краси і стійкості, яких було так мало в житті, - адже відомо, наскільки неспіврозмірні і неточні були середньовічні міри і часу, і довжини, і ваги, а також наскільки неможливою представлялася краса світу підмісячного: "Світ християнський - вже не"краса", бо він гріховний і підвладний Божому суду ".
   Середньовічне розуміння астрології в цілому було магічним, воно вводить нас у світ архаїчних вірувань. Цікаво, що багато в чому схожим було сприйняття народними масами і церковних формул (анафем, екзорцизмів, благословень і т.п.). Найвидатніший дослідник культури Середньовіччя А.Гуревич зауважує, що "магічною була свідомість і мас, і духовенства, скільки б цю магію ні "очищали" від клейма " язичництва". Тому і астрологія, і релігія в поданні середньовічної людини входили, природньо доповнюючи один одного, у всеосяжну систему магічних дій, ритуалів, молитов, заклинань, що дають свого роду "техніку безпеки" для життя у світі, повному таємничих небезпек і непередбачуваних явищ.
   Астрологію і християнство ріднить також уявлення про ієрархічну впорядкованість світу (вона підкреслюється особливо у вченні Псевдо-Діонісія Ареопагіта). Небесна ієрархія в християнському уявленні перегукується з астрологічною картиною небесних сфер. Характерна поява ще в ранньому Середньовіччі співвіднесення дванадцяти знаків Зодіаку з дванадцятьма апостолами, а аналогія з дванадцятьма колінами Ізраїлевими виникла, мабуть, ще раніше.
   Середньовічне християнство бачило в природі створення того ж самого Бога, який розкрив себе людям в Біблії, звідси випливає відомий паралелізм природи (зокрема, зоряного неба) і Біблії як двох "книг" одного і того ж автора.
   Основоположний принцип астрології: "Що вгорі, то і внизу", принцип подібності макрокосму і мікрокосму, лежить і в "самому фундаменті середньовічної символіки, бо природа розумілася як дзеркало, в якому людина може споглядати образ Божий". Закономірно, що поет XII століття Ален Лілльський уявляє собі природу у вигляді жінки в діадемі з зірками Зодіаку і в одязі із зображеннями птахів, рослин, тварин та інших тварюк, розташованих в порядку, відповідному послідовності їх творіння Господом.
   Згідно ідеї, що висловлювалася і богословами, і поетами, мікрокосм настільки ж цілісний і завершений у собі, як і великий світ. Мікрокосм задумувався як людина, яка може бути зрозуміла тільки в рамках паралелізму "малого" і "великого" всесвіту. Ця тема користувалася в середньовічній Європі (особливо з XII ст.) величезною популярністю. При цьому "якщо світ в античному сприйнятті цілісний і гармонійний, то в сприйнятті людей Середньовіччя він дуалістічний", поняття civitas Dei і civitas terrena мисляться як протилежні. Тут знову видно чіткий зв'язок з астрологією. Адже принцип дуалізму, боротьби двох світових начал є, нарівні з принципом подібності, в астрології основним. Ще астрологія архаїчної епохи "вірила в два різних світи: 1) " формуючий" світ небесної ієрархії; 2) світ земних створінь. Ісус навчав: Небесне Царство всередині нас... Це означає велику духовну революцію. Дуальність небеса - земля, божественне - людське, порядок - хаос перетворилася в єдність. Порядок був скрізь. Бог був скрізь". Тобто, за ідеєю, з появою християнства астрологія як вчення, що дає спосіб упорядкування світу, повинна була стати непотрібною. "Так вважали більшість батьків Християнства і Церква в цілому. Але астрологія вціліла. Чому? Тому що отримав розвиток новий підхід до неї... Так як астрологія розвивалася в християнській Європі, вона з'єднала досить двозначним способом нові принципи "небеса всередині нас" і окультну відповідність старої дуалістичної картини, згідно з якою небесні боги-творці керують зверху людською природою".
   Цілком зрозуміло, що віра в долю, характерна для середньовічної людини, не сприяла розвитку того напрямку астрології, який спрямований на розкриття вроджених здібностей людини, на допомогу в максимальній реалізації закладених у ній потенцій; ця віра в долю сприяла розквіту подієво-орієнтованої астрології, що представляє людину безвольною іграшкою в руках вищих сил і здатна лише на визначення "сприятливих" і "несприятливих" днів для того чи іншого виду діяльності. Саме цей напрям астрології послужив причиною осуду астрології взагалі, як з боку церкви, так і з боку багатьох тверезомислячих мирян.
   Древнє сприйняття часу як циклічного процесу залишилося визначальним у сільському житті. Тема дванадцяти місяців в середні століття повторюється в рельєфах церковних тимпанів, на фресках і мініатюрах, і в літературі, особливо в поезії. Зображували місяці у вигляді сцен сільських буднів, у вигляді циклу сільських робіт. У цей майже повністю селянський цикл включилися і сцени сеньоріального, куртуазного життя (кінна прогулянка сеньйора чи феодальне полювання). "Важливо те, що... разом з селянським часом виступали і інші форми соціального часу: час сеньоріальний і час церковний. Віхами річного часу були великі свята". У першу чергу, рік поставав як рік літургійний. "І особливо важливою рисою середньовічної ментальності було те, що цей літургійний рік сприймався як послідовність подій з драми втілення, з історії Христа, що розгорталася від Різдвяного посту до Трійці, а крім того, він був наповнений подіями і святами з іншого історичного циклу - життя святих".
   Але й час аграрний, і час сеньоріальний, і час церковний тісно залежали від природнього, астрономічного і астрологічного часу. Більшість великих релігійних свят були спадкоємцями старих язичницьких, пов'язаних з важливими астрологічними явищами. Так, загальновідомо, що Різдво, наприклад, замінило стародавнє свято зимового сонцестояння, входження Сонця у знак Козерога. Д.Радьяр зазначає, що "церква служила притулком, вказівкою на можливість вищого світу, до якого лише вона могла вказати шлях. Отже, вона зайняла місце астрології. Це вдалося завдяки багатьом церковним святам і церемоніям, які в строгому порядку відбувалися протягом року. По суті справи вони повторювали старі біологічні святкування, що грунтувалися на астрології давнини. Церква влаштовувала для своїх "дітей" і щоденні літургії, молитви, служби, що здійснювалися вдень і вночі. Всі ці церемонії склали християнський рік, християнський зодіак (населений тепер святими і архангелами ), християнський космічний порядок... і все ж це була астрологія, хоча і в іншому одязі, астрологія без свого імені. Зодіакальний круг був замінений системою взаємоперетворень чотирьох елементів... Цим перетворенням відповідає безліч річних свят; з ними зв'язуються відповідні літургії, їх символічно ілюструють епізоди з Євангелія".
   Але, мабуть, самим характерним у сприйнятті часу народними масами середньовічної Західної Європи було відчуття "кінця часів", близького настання Апокаліпсису. І посиленню масової істерії чимало сприяли своїми есхатологічними пророцтвами окремі астрологи (Хуан Толедський, Штеффлер, Фірдунг, Любчанін). Велике значення в той час надавалося і кометам, що вважався знаками прояви Гніву Божого. Подібні астрологічні "передбачення" зіграли не останню роль у підтримці відчуття невпевненості в завтрашньому дні серед населення Європи в пізньому Середньовіччі.
   Серед соціальних передумов популярності астрологічних вчень виділимо існування в середньовічній Європі феодальної ієрархії, відносини панування і підпорядкування, а також пріоритет права цілого (суспільства) над інтересами індивіда. При цьому джерелом права вважався Бог. Така система права легко поєднувалася у свідомості людей з ієрархією, на вершині якої - Бог, потім - планети і сузір'я, а внизу - людина. Подібну ієрархію ми знаходимо ще у Орігена, але з тією особливістю, що сузір'я з волі Бога символічно вказують лише на можливість того чи іншого перебігу долі, та їх впливу підлягає тільки тіло, але не вільна воля людини.
   Після всього вищесказаного стає очевидним, що абсолютно непримиренних протиріч між вченням католицької церкви і концепціями астрології в середні століття не існувало. Більш того, в сприйнятті середньовічної людини вони перепліталися в химерний симбіоз.
   Зростаючий вплив на християнські народи іудеїв, які вважали астрологічну практику невід'ємною частиною талмудістскіх і каббалістичних обрядів, призвело до одночасного зростання престижу астрології і падіння престижу папської та імператорської влади. Багато в чому через це, незважаючи на велику популярність астрології в епоху пізнього Середньовіччя, завжди знаходились досить активні її противники. Першим авторитетним духовним письменником, повсталим на астрологію з деяким жаром, був Іван Салісберійскій (XII ст.). Він говорить, що вплив зоряних сполучень на долю людини грубо перебільшено, що астрологія повинна бути заборонена церквою, а ті, хто займаються нею - піддані карі; що астрологія нечестива по суті, тому що позбавляє людину розумною і вільної волі, вселяє йому віру у визначення; що вона хилиться до язичництва, тому що переносить всемогутність Творця з Його самого на Його творіння. Він додає, що знав особисто багатьох астрологів, але не знав ані одного з них, на якого б зрештою, так чи інакше, не обрушився гнів небесний.
   Багато сил для того, щоб чітко визначити ставлення християнства до астрології, доклав знаменитий теолог Фома Аквінський (1225 - 1274), що користувався великою популярністю як астролог. Тут він слідував по стопах свого вчителя Альберта Великого (бл. 1193 - 1280), який намагався узгодити астрологію з релігією і доводив, що астрологія (в ряду інших наук) як природнє божественне одкровення не може стояти в суперечності з одкровенням надприроднім і є нижчою ступінню релігії. Багато церковних діячів пізнього Середньовіччя погоджувалися з авторитетом Фоми Аквінського, який говорив: "Пророцтво і передбачення майбутніх подій за положенням світил допустимо, тому що вміння прогнозувати події відноситься до тієї галузі знань, яка лежить в межах можливостей людського духу і є відомим ступенем розвитку людської мудрості".
   Вельми показово, що знаменитий схоласт Дунс Скот, який жив на рубежі XIII - XIV ст. , найбільш послідовно відстоював свободу волі і відсутність детермінізму, вважав астрологію наукою, яка заслуговує довіри, не знаходячи в її принципах ніякого фаталізму.
   У XIV -XVI ст. спостерігається найвищий підйом інтересу до астрології в Європі. У цей період астрологи працюють при дворах більшості європейських правителів. У ряді університетів астрологія викладається як наукова дисципліна. Відносини астрології і церкви в середньовічній Європі ускладнювалися з тих же причин, що і в епоху еллінізму: астрологія містила елементи язичництва і стверджувала фаталістичний світогляд. Однак серед церковних діячів було чимало прихильників астрології. Вони вважали, що течія зірок підпорядкована Богу, і проводили (слідом за Фомою Аквінським) грань між науковою астрологією і її популярними формами (в яких можна було зустріти магію, молитви, звернені до божеств-планет). Відомо, що багато пап були непоганими астрологами. В 1305 р. кардинали викликали тата Климента V в Рим і, бажаючи його переконати поквапитися, писали йому, що зірки і планети прийшли в поєднання, вказуючі на найсприятливіший момент для його повернення. Пристрасним астрологом був відомий теолог і церковний діяч П'єр д'Айлі (1350 - 1425). З повагою ставився до астрології і використовував її в житті папа Сікст IV (1414 - 1484). Ним був запрошений до Риму для підготовки реформи календаря найбільший німецький астролог і математик Регіомонтан (1436 - 1476).
   Савонарола згадує про те, що в його час (XV століття) усі, хто тільки мав кошти, тримали у себе вдома астролога і він повинен був давати їм вказівки навіть у найменших випадках життя. Суворий проповідник стверджував, що і сама римська церква "управляється астрологію", тому що у кожного прелата є свій астролог, якого він у всьому слухається.
   У інквіцізіоннних настановах до ведення слідства і допиту в числі можливих звинувачень нічого не згадується про астрологію, принаймні, в настановах, виданих в XIII і XIV століттях. В 1290 р. Паризький університет, укупі з місцевим великим інквізитором, видав список заборонених книг, що трактують про некромантію, магію та інші таємні науки, в ньому зовсім не згадується про астрологічні твори, які в ті часи мали обіг і публіці в множині. Заборонити їх уявлялося неможливим ще й з тієї причини, що авторство багатьох астрологічних книг приписувалося церковним ієрархам або навіть біблійним персонажам: наприклад, вважалося, що книга Гермеса-мага була отримана кимось із древніх мудреців прямо від архангела Гавриїла. За словами Анжело Катті, до кінця Середньовіччя не було ні одного короля або можновладного сеньйора, двір яких відрізнявся б відсутністю астрологів.
   Юлій II (1503 - 1513) визначав за зірками день, сприятливий для сходження на папський престол, а Павло III (1534 - 1549) - години проведення консисторій. Лев X (1513 - 1521) навіть заснував астрологічну кафедру в Сапієнца - католицькому університеті в Римі. Аналогічні кафедри існували в Болоньї, Падуї, Парижі. До астрологів благоволив папа Пій IV (1559 - 1565). Пізніше, на рубежі XVI - XVII ст., покровителем астрології проявив себе і папа Урбан VIII (1623 - 1644), що використав знання Т. Кампанелли в цій області для боротьби з кланом Борджа.
   Італійські гуманісти змагалися один з одним в осягненні таємниць астрології. Так, Кампанелла в книзі "Місто Сонця", назва якої походить від астрологічної символіки, використовує її при описі міста та побуту його мешканців.
   Цілі астрологічні "битви" відбувалися у зв'язку з вождем Реформації М.Лютером. Зокрема, кон'юнкція Марса, Юпітера і Сатурна 1484 в зодіакальному знаку Скорпіона була витлумачена як вказівка на народження лжепророка (кон'юнкція Юпітера з Сатурном вважалася джерелом халдейської релігії, кон'юнкція Юпітера з Венерою - магометанської, а Юпітера з Меркурієм - християнської релігії), що послужило приводом для противників Реформації виправити дату народження Лютера з 10 жовтня 1483 на 22 жовтня 1484 з метою присвоєння йому титулу лжепророка. З іншого боку, і прибічники Реформації не цуралися використання астрології. Так, сподвижник Лютера Меланхтон читав в Віттенберзькому університеті лекції з птолемеевской астрології, які користувалися великою популярністю.
   Але до цього часу астрологія в більшості країн Європи піддалася переслідуванню - завдяки популярності "науки про зірки" розплодилося дуже багато недовчених дилетантів і просто шарлатанів. Борючись із цим, папа Сікст V видав в 1586 р. буллу проти астрологів, хіромантів і магів. Італійський казуіст, інквізитор Цангіно, каже, що хоча ця наука входить в коло семи вільних мистецтв і законом не заборонена, проте, має явну схильність до ідолопоклонства, підриває догмат вільної волі і засуджується знавцями церковного права.
   Таким чином, положення астрологів було досить делікатне. Духовне начальство, і особливо інквізиція, коли вона встановилася, могли їх потурбувати кожну хвилину, вимагати від них пояснень з приводу їх занять. Треба було розпізнати, який саме астрологією людина захоплюється: дозволеною або недозволеною, а понад те - чи не приєднується до астрології ще що-небудь. При колосальному мистецтві інквізиторів розсовувати межі винності невинний насправді звіздар-любитель міг виявитися і чаклуном, і некромантією, та на додачу ще й єретиком. Якщо такі події траплялися нечасто, то це залежало лише від надзвичайного поваги, яким астрологія користувалася у сильних світу цього. Наприклад, Нострадамус (1503-1566) також не уникнув підвалів інквізиції і тільки заступництво Марії Медичі врятувало його.
   Багато хто в той час поділяв думку Петрарки, який говорив, що астрологи - народ дуже корисний, поки вони займаються передбаченням затемнень, гроз, бур, дощів, але коли вони приймаються передбачати долі людей, то стають брехунами. Інквізитор Еймеріх говорив, що якщо людина підозрюється в некромантіі і в той же час виявиться астрологом, то можна бути впевненим, що він некромант, бо ці дві науки тісно пов'язані і майже завжди вивчаються разом. Геерт Гроот, містик XIV ст., звинувачував астрологію в лукавстві, єресі, нехтуванні божих законів. В Іспанії Педро Жорстокий Кастильський і Педро IV Арагонський тримали при своїх дворах натовпи астрологів (близько середини XIV ст.), а в кінці століття Хуан I Кастильський зарахував астрологію до заборонених видів ворожби. Знаменитий демонолог Шпренгер висловив думку, що заняття астрологією передбачає безмовний договір з дияволом. Притому багато інших таємних наук вже було визнано справою бісівською, і ця ж доля неминуче чекала астрологію. Перший рішучий удар був їй завдано у Франції у справі астролога Симона де Переца в кінці XV ст. Розгляд цієї справи призвів до того, що факультет теології Паризького університету оприлюднив свій висновок, що астрологія - наука помилкова, забобонна і тому шкідлива, "мистецтво, винайдене сатаною", і тому підлягає суворому переслідуванню духовними і світськими властями. Парламент оголосив до загального відома, що заняття астрологією надалі забороняється, як рівним чином забороняється і публіці вдаватися до послуг астрологів. Друкарням заборонено було друкувати астрологічні книги, а книгарі зобов'язувалися всі наявні у них книги з цієї частини представити місцевим єпископам. Правда, ця заборона в значній мірі виправдовувалося тим, що близько того часу до астрології поступово прилаштувалися і домісилися зовсім інші галузі чарівних мистецтв. Так, багато астрологів виготовляли кільця, ладанки, зілля, повідомляючи їм силу і вплив відомих планет і знаків Зодіаку; ці речі були, по суті, предметами чаклунства; особливий прилад, нібито астрологічний, так звана "астролябія", служив для ворожби про пропажу, для передбачення майбутнього. І все це докладно описувалося в астрологічних творах, іноді займаючи в них далеко не другорядне місце.
   Разом з тим, і в XVII ст. у багатьох країнах астрологія користувалася пошаною. Знаменитий астролог Жан Батист Морен де Вільфранш, автор фундаментальної праці "Astrologia gallica", опублікованого в 1661 р., до цих пір не втратившого свою цінність, в молодості був астрологом єпископа Булонського, а згодом - особистим астрологом кардинала Рішельє і славився точними астрологічними розрахунками. Жак Гаффарель також давав Рішельє астрологічні консультації.
   Глибока віра Йоганна Кеплера (1571 - 1630) в наявність внутрішньої гармонії, що лежить в основі світобудови, надихнула його на відкриття трьох законів обертання планет навколо Сонця, а також на оновлення астрологічної теорії.

Новий час

   Зміни в світогляді, що зачепили освічені верстви населення в епоху Ренесансу, спричинили за собою і зміни в розумінні астрології. Антропоцентричні погляди гуманістів не зустріли протиріччя з астрологічної картиною світу. Астрологічна традиція Відродження спростувала теологічне бачення світу, що протиставляло тіло - душі, розум - пристрасті, дух - природі, знання - дії, і проголосила єдність усього сущого, гармонію потоку загального життя. Але незважаючи на це, астрологія не зустрічала скільки-небудь глобального осуду з боку церкви, не вважалася неприпустимим для християнина заняттям і не перебувала в сфері справ, якими відала інквізиція (звичайно, якщо це не поєднувалося з єретичними поглядами) аж до Нового часу.
   Незважаючи на те, що Новий час приніс гоніння астрології, як з боку церкви, так і з боку матеріалістичної науки (після відкриття М. Коперника), і в цей, і в пізніший час багато серйозних філософів, математиків, вчених інших напрямів, релігійних діячів не тільки віддавали данину поваги давній "науці про зірки", а й самі активно займалися астрологією, вважаючи її здатною відкрити їм таємниці світобудови.
   Епоха Нового часу, що ознаменувався соціальним розшаруванням і гоніннями на народну культуру з боку церкви і держави, стала і часом гонінь на такий важливий елемент народної культури, як астрологічні уявлення про світ. У переслідуваннях астрології церква знайшла підтримку і з боку нової науки, що грунтується на принципах геліоцентричних і вважає тому геоцентричні подання астрології помилковими. Таке об'єднання зусиль науки і церкви в спробах задушити астрологію виявилося особливо ефективним у XIX ст., коли бурхливий розвиток природничих наук дозволив багатьом вченим і теологам вважати астрологію марновірством, повністю відійшовшим в минуле і не здатним відродитися. І тільки XX ст. з його екуменістичними і інтеррелігіознимі тенденціями (укупі з усвідомленням методологічної кризи сучасної науки) зробив можливим переосмислення місця астрології у світовій культурі та визнання за нею права на існування з боку багатьох релігійних діячів.
   Останнім часом активізувалася діяльність консервативно налаштованих кіл. Це пояснюється декількома факторами: безвідповідальні "пророцтва" окремих людей проектуються на уявлення про астрологію в цілому, з іншого боку, багато людей мають застаріле уявлення про астрологію, що базується, в основному, на легендах про середньовічних астрологів і чаклунів, крім того, церква бачить в заняттях окультними науками відхід від знання і розуміння істин Христових. Подібні погляди на астрологію й окультизм в цілому виявилися в прийнятті Архієрейським собором Російської православної церкви в листопаді 1994 р. визначення "Про псевдохристиянські секти, неоязичництво і окультизм", в якому констатується, що від православної церкви відлучили себе люди, що розділяють несумісні з християнством вчення, серед яких були вказані астрологія, теософське товариство, засноване О. Блаватською, "Жива Етика", різні вчення "ери Водолія" та ін

Астрологія та російське християнство

   На Русі справи про чаклунство взагалі і астрології зокрема були надані до ведення духовенства з самого початку, тобто з моменту звернення Русі в християнство. У церковному статуті, писаному ще при Володимирі, сказано, що духовний суд відає "ветьство, зелейнічество, потвори, чари, ворожбу", і за всі ці злочини, як і в Західній Європі, належало спалення на вогнищі. На Русі ніколи не було такого жахливо урочистого аутодафе, як в Іспанії, але про окремі випадки вогневої розправи в літописах згадується. Так, в 1227 р. в Новгороді "ізжгоша волхвів чотири". У Никонівському літописі, де описано цей випадок, згадується, між іншим, про те, що бояри заступалися за волхвів, але, на жаль, не роз'яснюється причин цього заступництва.
   В указі, виданому в 1552 р., велиться "клікати по торгах, щоб до волхвів, чародіїв, звіздарів не ходили", і ослушникам погрожували опалою і духовною забороною. "А якби, - йдеться в одній патріаршій грамоті XVI ст., - в якому місці чи селі буде чарівниця або ворожка, посудини диявольські, або чародійка, та винищена буде від церкви, і тих, які дияволом спокусяться до чародійок і до ворожок ходять, відлучати". В одному з рукописних збірників XVI ст. в перерахуванні різних гріхів знаходимо: "Гріх є до волхвів ходити, питатися або в будинок приводити, або чари діявші - опетимья 40 днів". Слід зазначити, що на Русі покарання за заняття астрологією було куди м'якше, ніж у Західній Європі.
   У той час в народі поширилося чимало списків так званих "відречених" книг. До найулюбленіших з цих книг належали ті, в яких трактувалася наука про зірки. Духовенство вважало користування такими книгами безумством: "У них же божевільні люди віруючи волхвують, шукаючи дний народження свого, санів отримання та уроку житія". В " Стоглаве " згадується про те, що люди, затіваючи судові справи, часто зверталися до відунів і "чародійники від бісівського навчання посібництво їм творять, кудеси б'ють і в "Арістотелеві Врата" і "Рафлі " дивляться і по планетах ворожать, і на ті чари сподіваються поклепца і ябедник, не миряться і хрест цілують і на полі б'ються".
   Як ми вже помітили, всі ці книги духовенство оголосило "єретичними писаннями" і проклинало тих, хто користується ними. Ці книги інколи називалися "болгарськими байками", з чого слід зробити висновок, що вони проникли на Русь через Болгарію. М.Орлов відзначає, що російський народ міцно полюбив ці книги, мабуть, тому, що те, що в них містилося, збігалося з його старими віруваннями, або тому, що в них справа йшла про такі речі, які народ здавна вважав важливими та потрібними.
   Страсна прихильність народу до старої віри в усіх цих її проявах, начебто чаклунства і магічних книг, дратувала духовенство. Спочатку воно метало в єретиків тільки словесні громи та блискавки, а потім потроху стало вимагати і суворих заходів.
   При Івані Грозному (1533 - 1584) було підтверджено узаконення про спалювання ворожбитів, цар, як відомо, страшенно їх боявся. У справах XVII ст. видно, однак, що спалювання застосовувалося в той час уже рідко: чаклунів і чаклунок засилали у віддалені місця, в монастир, але не палили, хоча спалення визнавалося все-таки законною карою чарівників. Самий побожний з російських царів XVII в. Олексій Михайлович (1645 - 1676) протегував розвитку астрології, і в цьому не вбачалося нічого богопротивного. В цей же час велику популярність на Русі набули альманахи, куди входили астрологічні розділи. "Брюсов календар" (1- е вид. 1709) протягом XVIII і XIX ст. був однією з найбільш популярних у народі книг, і церква нічого не могла з цим вдіяти.
   У наші дні серед представників християнської церкви, як католицької, так і православної, продовжують існувати розбіжності з приводу ставлення до астрології, що зводяться в основному до тих самих питань: чи є астрологія різновидом релігії, ущемляє вона свободу волі людини, чи не суперечить вона волі Божій?
   Отець Олександр Мень зазначав: "Астрологія допустима, якщо вона не претендує бути ерзац-релігією, як це часто у нас буває... Астрологія як псевдорелігія, звичайно, є просто шкідливою... Астрологія можлива як наука. Тоді вона говорить про те, що на нас впливає космос, матеріально і, можливо, духовно. Але вона може стати і забобонами... Коли людина вважає, що астрологія її зв'язала по руках і ногах, що вона вже детермінована, що нікуди не дінешся, що вибору немає, ось тут починається марновірство - це починається рабство. Не виключено, що крім впливу спадковості, крім впливів різних фізичних на людину впливає і Космос. Але це зовсім не означає, що людина раб... ми вже ні за що не відповідаємо... опиняємося просто маріонетками в руках різних сил, в тому числі і сузір'їв".
   Втім, ставлення до астрології РПЦ поступово змінюється. Так, 25 травня 2002 року в передачі «Слово пастиря» (СРТ) тоді ще голова Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату, митрополит Смоленський і Калінінградский, а нині патріарх РПЦ Кирило вперше в новітній (з 1917р.) історії РПЦ заявив про позитивне ставлення православної церкви до астрології, пояснивши, що має на увазі астрологію як науку, і виключаючи з неї передбачення людської долі і т. зв. «газетні гороскопи». Він нагадав про біблійних волхвів (Євангеліє від Матвія, гл. 2), прямо назвавши їх астрологами, і при цьому не згадав (вперше в такого роду посиланнях РПЦ) полемічне і дуже спірне висловлювання шаленого апологета і борця з язичництвом Тертуліана (II ст. н.е.) про те, що, мовляв, оскільки в Євангелії сказано, що після виконання своєї місії волхви «іншим шляхом відійшли в країну свою», то і час астрології на цьому закінчився. Митрополит Кирило заявив, що, без сумніву, світила та планети впливають на земні справи, і що вважає можливими передбачення на цій основі погоди, врожаю, інших феноменів, за винятком доль людей.

Література

Куталев Д. Новая астрологическая энциклопедия

Jacobs D. Astrology's Pew in the Church. - San Francisco: The Joshua Foundation, 1979

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры

Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства

Кассиди Л. Л. Верующий христианин, посвятивший себя астрологии / Пер. с англ. А. Е. Вольпяна // Дайджест астрологии: Научно-информационный сборник. - М., 1992

Радьяр Д. Астрология личности: представление астрологических понятий и идей в свете современной психологии и философии

Радьяр Д. Личностно-ориентированная астрология

Фламарион К. История неба

Астрологический толковый словарь

Христианство. Энциклопедический словарь

Астрологический словарь / Авт.-сост. С.Ю.Головин. - Мн.: Харвест, 1998

Паннекук А. История астрономии. 18. Ebertin R. Astrological Healing

Becker U. Lexicon der Astrologie

Клуб Урании.// Урания, 1995, №2

Из ответов отца Александра Меня на вопросы слушателей его лекций.// Урания, 1992, №1

Орлов М. История сношений человека с дьяволом

Саплин А. Астрологический энциклопедический словарь