Астрология и христианство

   Взаимоотношения христианской церкви и астрологии с самого начала были сложными и неоднозначными. Языческие культы, имеющие элементы астрологической символики, а также астрология как вид гадания осуждались уже в самом тексте Библии и осуждаются духовенством вплоть до нашего времени. Вместе с тем, отношение к пророчеству в христианстве гораздо более уважительное (а вопрос о том, насколько совместимы астрология и пророчество в христианском смысле, разные теологи решали по-разному). Кроме того, сама Библия проникнута астрологической символикой, и без учёта этого невозможно проникнуть в глубинный смысл многих библейских преданий. Особенно насыщен астрологическими элементами Ветхий Завет, да и Новый Завет открывается описанием типичной астрологической ситуации, когда три волхва-астролога ищут младенца, родившегося в определенном месте под определенным сочетанием звёзд на небосводе.

   Уже с первых веков существования христианства теологи оценивали астрологию неоднозначно, и по вопросу о возможности совмещения занятий астрологией с христианской верой высказывались прямо противоположные мнения.
   Возражения христиан против астрологии сводятся, в основном, к трем пунктам. Они отвергают астрологию, во-первых, как часть языческой религии, в которой светила отождествляются с божествами (а эти божества в глазах христиан - демоны); во-вторых, из-за неприятия фатализма и диктата Судьбы, поскольку с христианской точки зрения Бог выше всех звёзд, и это живой Бог, к которому можно обратиться с молитвой, Он слышит слова молитвы и исполняет их; в-третьих, из-за тесного контакта астрологии с магией, - попыток обращения к силам мира невидимого (которые христиане отождествляют с бесовскими силами), чтобы избежать последствий неблагоприятных предсказаний. К этому добавляется неприятие общей духовной установки человека, обращающегося к гадателям, чтобы облегчить свою жизнь всё равно каким способом; христианское же сознание принимает всё, что должно случиться, как ниспосланное от Бога, поскольку верует, что Бог благ. Поэтому при таком понимании астрологии для неё в жизни христианина просто не остается места, независимо от того, может она реально предсказывать события или нет.
   С точки зрения представителей противоположной концепции, верующий христианин вполне может сознательно принять принципы астрологии, но с учётом того, что представляют для человека эти общие понятия - христианство и астрология. Лоуренс Кэссиди (католический священник, занимающийся астрологией) пишет: "Любой человек сам для себя должен понять их различия и через них - единую истину, содержащуюся и в христианстве, и в астрологии... Существуют различия в понимании христианства, и некоторые из них несовместимы с определенным пониманием астрологии. Я считаю, что эта несовместимость связана только с неправильной интерпретацией как христианства, так и астрологии, поскольку в них обоих - истина, а истина не может противоречить самой себе...". Три указанных выше возражения против астрологии её приверженцы разрешают следующим образом. Во-первых, если мы не воспринимаем планеты как объекты культа и сознаем, что "звёзды, чем бы они ни были, не могут заменить трансцендентального Отца, создавшего их и всё остальное существующее в мире", и что "они - сами создания Божьи", то занятия астрологией не являются разновидностью языческой религии. Во-вторых, если мы различаем тело и дух (душу), то мы можем признать, что "человеческое тело - часть материальной природы и как таковое подвержено воздействию того же круга причинных сил, включая звёздные, что и другие тела на нашей Земле", и это не вступает в противоречие с постулатом об абсолютной свободе человеческого духа в выборе самостоятельного пути. Поэтому если человек находится на достаточно высоком уровне духовного развития, то влияние светил не является для него жестко детерминированным ("мудрый сам правит своими звёздами"). В-третьих, возможность конструктивного использования неблагоприятных констелляций (по принципу "кто предупрежден, тот вооружен") защитники астрологии интерпретируют не как стремление избежать ниспосланное от Бога, а наоборот, как способ определения истинной "воли Божьей".
   Кроме того, современные сторонники астрологии считают, что ни в Священном писании, ни в христианской традиции нет никаких препятствий к тому, чтобы спокойно воспринять и христианство, и астрологию одновременно: ведь такие авторитеты средневековья, как Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот и др. были очень хорошо знакомы с Библией и не видели трудностей в примирении её положений с верой в астрологию.

   С первых веков своего существования христианство боролось с языческими культами, особенно культами Солнца и Луны, однако впоследствии эти культы в трансформированном виде нашли отражение в системе христианства. Уже в наше время были выдвинуты предположения об "астральной мифологии" как первоисточнике христианства и, довольно спорный с астрологической точки зрения, тезис о том, что Христос не был реальным лицом, а только "астральным мифом".
   С другой стороны, уже на ранних этапах развития христианства существовала традиция приписывать изобретение астрологии библейским персонажам. Так, пользовавшийся большим авторитетом у Отцов Церкви и церковных историков Иосиф Флавий (иудейский историк I в.) утверждал, что астрологию изучали ещё до потопа дети Сифа. Другие предания приписывали изобретение астрологии ветхозаветному патриарху Еноху (прожившему 365 лет, а впоследствии взятому на небо) и Нимроду, ветхозаветному властелину большого государства на Востоке (Ассиро-Вавилонского царства), "сильному зверолову пред Господом", которого иногда отождествляли с персонажем греческой мифологии Орионом.
   Христианство зарождалось в мире, в котором господствовал астральный фатализм и учение стоицизма об абсолютной природной предопределенности происходящего. Поэтому основным пунктом, вокруг которого велись споры в первые века христианства, стала проблема возможности сочетать астрологию, понимаемую как учение о детерминированности всех явлений, с христианским постулатом о свободе воли. Уже греческий христианский писатель Ипполит (Hippolytus) из Рима (ок.170 - 235/236) выступал против валентинианцев, использовавших авторитет Христа для распространения астрологии, полностью отрицал астрологию как науку и видел в ней источник всех раздоров. Яростным противником астрологии был Тертуллиан. 
   Сильнейший удар по астрологии был нанесен воинствующим теософом Святым (Блаженным) Августином (354 - 430). Он проповедовал доктрину всеобщей предопределенности - религиозный фатализм. Бог, по Августину, "от века" предназначил людей, независимо от их поступков, - одних к "спасению", других - к адским мукам. Человеческая воля - лишь слепое орудие воли божьей. Идеи астрологии никак не вязались с религиозным фатализмом. Блаженный Августин, потерпев неудачу на поприще астрологии, стал считать её порождением Сатаны и разновидностью чёрной магии; он выработал "Семь аргументов против астрологии", которые до сих пор используются критиками астрологии как церковного, так и естественнонаучного направления.
   Среди церковных авторитетов, отвергавших астрологию, были также Евсевий Кесарийский (ок.260 - 339), Григорий Нисский (336 - ок.394) и многие другие.
   С другой стороны, философская школа неоплатоников была склонна признать за астрологией право на существование. Плотин (204 - 269) выступал против фаталистической интерпретации астрологии, вместе с рядом учеников систематизировал и обогатил астрологические знания. Последователь Плотина Порфирий (234 - 303) развивал эзотерическую астрологию, разработал свою систему деления гороскопа на двенадцать "домов". Философ-неоплатоник Синезий Киренский (370 - 415) также интересовался астрологией, считая, что она готовит людей к восприятию высших тайн теологии. Основатель Афинской школы неоплатонизма Прокл Диадох (412 - 485) своим искусством систематизации астрологических знаний способствовал их освоению в средневековом обществе. Его ученик Марин, рассматривавший астрологию как искусство, сходное с медициной, составил биографию учителя и его гороскоп, дошедшие до нашего времени.
   Некоторые христианские мыслители пытались найти для астрологии место в рамках христианского учения. В связи с этим можно упомянуть о текстах, приписываемых Клименту Римскому (так называемых "псевдоклиментинах"), о Фирмике Матерне и др. Не подвергая сомнению саму возможность предсказания будущих событий, они стремились изменить мировоззренческую основу астрологии, христианизировать её. Они ставили звёзды в подчиненное божественной воле положение и противопоставляли фатализму свободу воли человека. Особенно много таких попыток предпринималось в гностицизме и других неортодоксальных христианских течениях (различные дуалистические секты, присциллиане и др.). Гностики считали, что глубокое проникновение в законы космической жизни может способствовать "избавлению души от плена материи".
   Особой концепции придерживался Ориген (ок.183 - ок.254). Он с большим рвением преследовал астрологию, считая, что простому смертному не дано прочесть будущее по звёздам, но это могут сделать высшие существа потустороннего мира. Он также поставил вопрос о том, находился ли Христос во время своих деяний и страданий под влиянием звёзд. Подобный вывод, логически вытекающий из тезиса о "всемогуществе звёзд", осуждал тарсийский епископ Диодор (ум. 394). Константинопольский патриарх Фотий (ок.820 - ок.891) упоминает о попытках использовать евангельский сюжет о Вифлеемской звезде для доказательства утверждений о влиянии звёзд.
   Благодаря разработкам гностиков, неоплатоников и др. христианские и ветхозаветные элементы проникли в астрологию, а астрологический символизм (знаки Зодиака, планеты и ангелы планет, гармония сфер, мелотезия и т.п.) занял определенное (хотя и не очень значительное) место в средневековом христианском мировоззрении.
   Однако в целом после падения Римской империи астрология оказалась в Европе забытой вместе с античной культурой. Возможно, свою роль здесь сыграла критика Августина, выступавшего против астрологии, как и всякого знания, подменяющего собой непосредственный контакт с Богом и тем уводящего от Истины. Кроме того, впоследствии понятие об астрологии стало связываться с "неверными" мусульманами, так как в арабском мире эта наука продолжала развиваться.
   Прямой наследницей эллинизма на Ближнем Востоке была Византийская империя. Значительная часть населения говорила по-гречески. Несмотря на осуждение астрологии церковью, среди жителей Византии были широко распространены астрологические представления. В IV-VI вв. н.э. мы встречаем здесь целую плеяду замечательных астрологов, хорошо знакомых с эллинистической традицией. Среди них: Гефестион Фиванский (конец IV в. н.э.), Юлиан Лаодикейский (конец V в.), Гелиодор (V-VI вв.), Иоанн Лид (VI в.), Стефан Александрийский (начало VII в.), Реторий Египетский (начало VII в.) и др. Все они были авторами компилятивных сочинений, удовлетворявших запросы их современников, но не содержавших ничего нового в сравнении с предшествующей традицией. В VII-VIII вв. наблюдается упадок астрологии, вызванный ужесточением позиции церкви и общим оскудением интеллектуальной жизни Византии. Астрология возрождается только в конце VIII в. благодаря переводам с сирийского и арабского языков. Период от 800 до 1200 г. для византийской астрологии был наиболее благоприятным, хотя ничего нового в развитие её как науки внесено не было. Астрология была популярна в самых разных слоях общества. Многие императоры покровительствовали астрологии. Фигура придворного астролога играет заметную роль в истории Византийской империи. Наиболее сложным, неоднозначным было отношение к астрологии в образованных кругах. Среди сторонников астрологии были такие выдающиеся деятели византийской культуры, как фессалоникский митрополит Лев Математик (IX в.) и патриарх Иоанн X Каматир (XII-нач.XIII вв.), автор двух астрологических поэм. С другой стороны, существовала мощная оппозиция астрологии со стороны церкви и части учёных - таких, как Михаил Пселл (XI в.), Михаил Атталит (XI в.), Анна Комнина (XI-XII вв.) и др.

   На протяжении двухтысячелетней истории христианства отношения между ним и астрологией были самыми различными. Времена полного непризнания сменялись периодами, когда астрологию оценивали более или менее положительно, а в определенные периоды астрология получала полное признание. Весьма показательно, что период наибольшего расцвета идеологии и мировоззрения христианства (Средневековье) совпал с периодом наибольшей популярности астрологических учений.
   В раннесредневековой Европе возможности для распространения астрологии были ограничены из-за отсутствия планетных таблиц на латинском языке. Когда же в X - XI вв. в христианскую Европу через Испанию и другие центры арабской культуры попали переводы с арабского, то даже высшие церковные иерархи того времени отнюдь не чуждались занятий астрологией. Папа Сильвестр II (999 - 1003) оставил труды по астрологии и астрономии. Ревностными астрологами были также папы Иоанн XIX (1024 - 1032) и Иоанн XXI (1276 - 1277). Можно ещё назвать архиепископа Гильдеберта Турского (1057 - 1136), который написал апологетическую книгу об астрологии, названную "Математика". Эрцгерцог Леопольд Австрийский, епископ Фрейсингенский, написал в 1200 г. "Десять трактатов о науке звёзд". С другой стороны, известны случаи, когда астрологи подвергались репрессиям по подозрению в связи с нечистой силой.
   Не возражая против астрологии по существу, но желая уничтожить в ней черты язычества, ещё с VIII в. (Беда Достопочтенный и др.) некоторые теологи и астрономы предлагали изменить названия и рисунки созвездий. Существуют средневековые календари, где Святой Петр занимает место Овна, Святой Андрей - место Тельца, и проч. В других календарях, изданных позже, мы на месте имен мифологических встречаем: Давид, Соломон, Цари волхвы, - одним словом, имена, заимствованные из Ветхого и Нового Завета. Фламмарион в "Истории неба" приводит карту, озаглавленную "Coeli stellari christiani hoemisphaerium prius". Большая Медведица заменена в ней Лодкой Святого Петра, Малая Медведица - святым Михаилом, Дракон - святыми Иннокентиями, Волопас - святым Сильвестром, Волосы Вероники - Плетью. Зодиакальные знаки в этой карте следующие: святой Петр, святой Андрей, святой Иаков старший, святой Иоанн, святой Фома, святой Иаков младший, святой Филипп, святой Варфоломей, святой Матфей, святой Симон, святой Иуда и святой Матфий. Мария Магдалина заняла место Кассиопеи, Андромеда превратилась в Гроб Господень, Персей уступил место святому Павлу, Цефей - святому Стефану, Возничий - святому Иерониму, Орион - святому Иосифу, и т.д., и т.д. Но эти перемены в названиях созвездий не были приняты.
   В средние века знаки Зодиака достаточно часто изображались в архитектурных орнаментах. Так, на портике церкви г. Коньяк представлен весь Зодиак, и каждый знак держит изображение одного из подвигов Геркулеса; подобный орнамент имеется на главном северном входе собора Парижской Богоматери, на базилике Сен-Дени, на Страсбургском соборе.
   В средние века астрология выступала в роли источника точности, красоты и устойчивости, которых было так мало в жизни, - ведь известно, насколько несоразмерны и неточны были средневековые меры и времени, и длины, и веса, а также насколько невозможной представлялась красота мира подлунного: "Мир христианский - уже не "красота", ибо он греховен и подвержен Божьему суду".
   Средневековое понимание астрологии в целом было магическим; оно вводит нас в мир архаических верований. Интересно, что во многом сходным было восприятие народными массами и церковных формул (анафем, экзорцизмов, благословений и т.п.). Виднейший исследователь культуры Средневековья А.Гуревич замечает, что "магическим было сознание и масс, и духовенства, сколько бы эту магию ни "очищали" от клейма "язычества". Поэтому и астрология и религия в представлении средневекового человека входили, естественно дополняя друг друга, во всеобъемлющую систему магических действий, ритуалов, молитв, заклинаний, дающих своего рода "технику безопасности" для жизни в мире, полном таинственных опасностей и непредсказуемых явлений.
   Астрологию и христианство роднит также представление об иерархической упорядоченности мира (она подчёркивается в особенности в учении Псевдо-Дионисия Ареопагита). Небесная иерархия в христианском представлении перекликается с астрологической картиной небесных сфер. Характерно появление ещё в раннем Средневековье соотнесения двенадцати знаков Зодиаков с двенадцатью апостолами, а аналогия с двенадцатью коленами Израилевыми возникла, видимо, ещё раньше.
   Средневековое христианство видело в природе создание того же самого Бога, который раскрыл себя людям в Библии; отсюда вытекает известный параллелизм природы (в частности, звёздного неба) и Библии как двух "книг" одного и того же автора.
   Основополагающий принцип астрологии: "Что наверху, то и внизу", принцип подобия макрокосма и микрокосма, лежит и в "самом фундаменте средневековой символики, ибо природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий". Закономерно, что поэт XII века Алэн Лилльский представляет себе природу в виде женщины в диадеме со звёздами Зодиака и в одежде с изображениями птиц, растений, животных и иных тварей, расположенных в порядке, соответствующем последовательности их творения Господом.
   Согласно идее, высказывавшейся и богословами, и поэтами, микрокосм столь же целостен и завершен в себе, как и большой мир. Микрокосм мыслился в виде человека, который может быть понят только в рамках параллелизма "малой" и "большой" вселенной. Эта тема пользовалась в средневековой Европе (в особенности с XII в.) огромной популярностью. При этом "если мир в античном восприятии целостен и гармоничен, то в восприятии людей Средневековья он дуалистичен", понятия civitas Dei и civitas terrena мыслятся как противоположные. Здесь опять видна чёткая связь с астрологией. Ведь принцип дуализма, борьбы двух мировых начал является, наравне с принципом подобия, в астрологии основополагающим. Ещё астрология архаичной эпохи "верила в два различных мира: 1) "формирующий" мир небесных Иерархий; 2) мир земных созданий. Иисус учил: Небесное Царство внутри нас... Это означает великую духовную революцию. Дуальность небеса - земля, божественное - человеческое, порядок - хаос превратилась в единство. Порядок был везде. Бог был везде". То есть, по идее, с появлением христианства астрология как учение, дающее способ упорядочивания мира, должна была стать бесполезной. "Так считали большинство отцов Христианства и Церковь в целом. Но астрология уцелела. Почему? Потому что получил развитие новый подход к ней... Так как астрология развивалась в христианской Европе, она соединила довольно двусмысленным способом новые принципы "небеса внутри нас" и оккультное соответствие старой дуалистической картине, согласно которой небесные боги-творцы управляют сверху человеческой природой".
   Вполне понятно, что вера в судьбу, характерная для средневекового человека, не способствовала развитию того направления астрологии, которое устремлено на раскрытие врожденных способностей человека, на помощь в максимальной реализации заложенных в нём потенций; эта вера в судьбу способствовала расцвету событийно-ориентированной астрологии, представляющей человека безвольной игрушкой в руках высших сил и способной лишь на определение "благоприятных" и "неблагоприятных" дней для того или иного вида деятельности. Именно это направление астрологии послужило причиной осуждения астрологии вообще, как со стороны церкви, так и со стороны многих трезвомыслящих мирян.
   Древнее восприятие времени как цикличного процесса осталось определяющим в сельской жизни. Тема двенадцати месяцев в средние века повторяется в рельефах церковных тимпанов, на фресках и миниатюрах, и в литературе, особенно в поэзии. Изображали месяцы в виде сцен сельских будней, в виде цикла сельских работ. В этот почти полностью крестьянский цикл включились и сцены сеньориальной, куртуазной жизни (конная прогулка сеньора или феодальная охота). "Важно то, что... вместе с крестьянским временем выступали и другие формы социального времени: время сеньориальное и время церковное. Вехами годичного времени были большие праздники". В первую очередь, год представал как год литургический. "И особенно важной чертой средневековой ментальности было то, что этот литургический год воспринимался как последовательность событий из драмы воплощения, из истории Христа, разворачивавшейся от Рождественского поста до Троицы, а кроме того, он был наполнен событиями и праздниками из другого исторического цикла - жизни святых".
   Но и время аграрное, и время сеньориальное, и время церковное тесно зависели от природного, астрономического и астрологического времени. Большинство крупных религиозных праздников были наследниками старых языческих, приуроченных к важным астрологическим явлениям. Так, общеизвестно, что Рождество, например, заменило древний праздник зимнего солнцестояния, вхождения Солнца в знак Козерога. Д.Радьяр отмечает, что "церковь служила прибежищем, указанием на возможность высшего мира, к которому лишь она могла указать путь. Следовательно, она заняла место астрологии. Это удалось благодаря многим церковным празднествам и церемониям, которые в строгом порядке происходили на протяжении года. По сути дела они повторяли старые биологические празднества, основывавшиеся на астрологии древности. Церковь устраивала для своих "детей" и ежедневные литургии, молитвы, службы, совершавшиеся денно и нощно. Все эти церемонии составили христианский год, христианский зодиак (населенный теперь святыми и архангелами), христианский космический порядок... И всё же это была астрология, хотя и в другой одежде, астрология без своего имени. Зодиакальный круг был заменен системой взаимопревращений четырёх элементов... Этим превращениям соответствует множество годичных праздников; с ними связываются подходящие литургии, их символически иллюстрируют эпизоды из Евангелия".
   Но, пожалуй, самым характерным в восприятии времени народными массами средневековой Западной Европы было ощущение "конца времен", близкого наступления Апокалипсиса. И усилению массовой истерии немало способствовали своими эсхатологическими пророчествами отдельные астрологи (Хуан Толедский, Штёффлер, Фирдунг, Любчанин). Большое значение в то время придавалось и кометам, считавшимся знаками проявления Гнева Божьего. Подобные астрологические "предсказания" сыграли не последнюю роль в поддержании ощущения неуверенности в завтрашнем дне среди населения Европы в позднем Средневековье.
   Среди социальных предпосылок популярности астрологических учений выделим существование в средневековой Европе феодальной иерархии, отношения господства и подчинения, а также приоритет права целого (общества) над интересами индивида. При этом источником права считался Бог. Такая система права легко совмещалась в сознании людей с иерархией, на вершине которой - Бог, затем - планеты и созвездия, а внизу - человек. Подобную иерархию мы находим ещё у Оригена, но с той особенностью, что созвездия по воле Бога символически указывают лишь на возможность того или иного течения судьбы, и их влиянию подлежит только тело, но не свободная воля человека.
   После всего вышесказанного становится очевидным, что абсолютно непримиримых противоречий между учением католической церкви и концепциями астрологии в средние века не существовало. Более того, в восприятии средневекового человека они переплетались в причудливый симбиоз. 
   Возрастающее влияние на христианские народы иудеев, считавших астрологическую практику неотъемлемой частью талмудистских и каббалистических обрядов, привело к одновременному росту престижа астрологии и падению престижа папской и императорской власти. Во многом из-за этого, несмотря на большую популярность астрологии в эпоху позднего Средневековья, всегда находились достаточно активные её противники. Первым авторитетным духовным писателем, восставшим на астрологию с некоторым жаром, был Иоанн Салисберийский (XII в.). Он говорит, что влияние звёздных сочетаний на судьбу человека грубо преувеличенно, что астрология должна быть запрещаема церковью, а занимающиеся ею - подвергнуты каре; что астрология нечестива по существу, потому что лишает человека разумной и свободной воли, внушает ему веру в предопределение; что она клонится к язычеству, потому что переносит всемогущество Создателя с Его самого на Его творения. Он прибавляет, что знал лично многих астрологов, но не знал из них ни одного, на которого бы в конце концов, так или иначе, не обрушился гнев небесный.
   Много сил для того, чтобы чётко определить отношение христианства к астрологии, приложил знаменитый теолог Фома Аквинский (1225 - 1274), пользовавшийся большой известностью в качестве астролога. Здесь он следовал по стопам своего учителя Альберта Великого (ок. 1193 - 1280), пытавшегося согласовать астрологию с религией и доказывавшего, что астрология (в ряду других наук) как естественное божественное откровение не может стоять в противоречии с откровением сверхъестественным и является низшей ступенью религии. Многие церковные деятели позднего Средневековья соглашались с авторитетом Фомы Аквинского, говорившего: "Пророчество и предсказание будущих событий по положению светил допустимо, потому что умение прогнозировать события относится к той области знаний, которая лежит в пределах возможностей человеческого духа и является известной ступенью развития человеческой мудрости".
   Весьма показательно, что живший на рубеже XIII-XIV вв. знаменитый схоласт Дунс Скот, наиболее последовательно отстаивавший свободу воли и отсутствие детерминизма, считал астрологию наукой, заслуживающей доверия, не находя в её принципах никакого фатализма.
   В XIV-XVI вв. наблюдается наивысший подъем интереса к астрологии в Европе. В этот период астрологи работают при дворах большинства европейских правителей. В ряде университетов астрология преподается как научная дисциплина. Отношения астрологии и церкви в средневековой Европе осложнялись по тем же причинам, что и в эпоху эллинизма: астрология содержала элементы язычества и утверждала фаталистическое мировоззрение. Однако среди церковных деятелей было немало сторонников астрологии. Они полагали, что течение звёзд подчинено Богу, и проводили (вслед за Фомой Аквинским) грань между научной астрологией и её популярными формами (в которых можно было встретить магию, молитвы, обращенные к божествам-планетам). Известно, что многие папы были неплохими астрологами. В 1305 г. кардиналы вызывали папу Климента V в Рим и, желая его убедить поторопиться, писали ему, что звёзды и планеты пришли в сочетания, указующие на самый благоприятный момент для его возвращения. Страстным астрологом был известный теолог и церковный деятель Пьер д'Айли (1350 - 1425). С уважением относился к астрологии и использовал её в жизни папа Сикст IV (1414 - 1484). Им был приглашён в Рим для подготовки реформы календаря крупнейший немецкий астролог и математик Региомонтан (1436 - 1476).
   Савонарола упоминает о том, что в его время (XV столетие) все, кто только имел средства, держали у себя на дому астролога и он должен был давать им указания даже в мельчайших случаях жизни. Суровый проповедник утверждал, что и сама римская церковь "управляется астрологиею", потому что у каждого прелата есть свой астролог, которого он во всём слушается.
   В инквизиционных наставлениях к ведению следствия и допроса в числе возможных обвинений ничего не упоминается об астрологии, по крайней мере, в наставлениях, изданных в XIII и XIV столетиях. В 1290 г. Парижский университет, вкупе с местным великим инквизитором, издал список запретных книг, трактующих о некромантии, магии и прочих тайных науках; в нём вовсе не упоминается об астрологических сочинениях, которые в те времена обращались в публике во множестве. Запретить их представлялось невозможным ещё и по той причине, что авторство многих астрологических книг приписывалось церковным иерархам или даже библейским персонажам: например, считалось, что книга Гермеса-мага была получена кем-то из древних мудрецов прямо от архангела Гавриила. По словам Анжело Катто, к концу Средневековья не было ни одного короля или владетельного сеньора, двор которых отличался бы отсутствием астрологов.
   Юлий II (1503 - 1513) определял по звёздам день, благоприятный для восшествия на папский престол, а Павел III (1534 - 1549) - часы проведения консисторий. Лев X (1513 - 1521) даже учредил астрологическую кафедру в Сапиенце - католическом университете в Риме. Аналогичные кафедры существовали в Болонье, Падуе, Париже. К астрологом благоволил папа Пий IV (1559 - 1565). Позже, на рубеже XVI - XVII вв., покровителем астрологии проявил себя и папа Урбан VIII (1623 - 1644), использовавший знания Т.Кампанеллы в этой области для борьбы с кланом Борджа.
   Итальянские гуманисты состязались друг с другом в постижении тайн астрологии. Так, Кампанелла в книге "Город Солнца", название которой восходит к астрологической символике, использует её при описании города и быта его обитателей.
   Целые астрологические "битвы" происходили в связи с вождем Реформации М.Лютером. В частности, конъюнкция Марса, Юпитера и Сатурна 1484 г. в зодиакальном знаке Скорпиона была истолкована как указание на рождение лжепророка (конъюнкция Юпитера с Сатурном считалась источником халдейской религии, конъюнкция Юпитера с Венерой - магометанской, а Юпитера с Меркурием - христианской религии), что послужило поводом для противников Реформации исправить дату рождения Лютера с 10 октября 1483 г. на 22 октября 1484 г. с целью присвоения ему титула лжепророка. С другой стороны, и сторонники Реформации не чуждались использования астрологии. Так, сподвижник Лютера Меланхтон читал в Виттенбергском университете лекции по птолемеевской астрологии, пользовавшиеся большой популярностью.
   Но к этому времени астрология в большинстве стран Европы подверглась преследованию - благодаря популярности "науки о звёздах" расплодилось слишком много недоучившихся дилетантов и просто шарлатанов. Борясь с этим, папа Сикст V издал в 1586 г. буллу против астрологов, хиромантов и магов. Итальянский казуист, инквизитор Цангино, говорит, что хотя эта наука входит в круг семи свободных искусств и законом не воспрещена, тем не менее, имеет явную склонность к идолопоклонству, подрывает догмат свободной воли и осуждается знатоками церковного права.
   Таким образом, положение астрологов было довольно щекотливое. Духовное начальство, и особенно инквизиция, когда она установилась, могли их побеспокоить каждую минуту, потребовать от них разъяснений по поводу их занятий. Надо было распознать, какой именно астрологией человек увлекается: дозволенной или недозволенной, а сверх того - не присоединяется ли к астрологии ещё что-нибудь. При колоссальном искусстве инквизиторов раздвигать пределы виновности очень невинный на самом деле звездочёт-любитель мог оказаться и колдуном, и некромантом, да вдобавок ещё и еретиком. Если такие происшествия случались нечасто, то это зависело лишь от чрезвычайного почтения, каким астрология пользовалась у сильных мира сего. Например, Нострадамус (1503-1566) также не избежал подвалов инквизиции и только заступничество Марии Медичи спасло его.
   Многие в то время разделяли мнение Петрарки, который говорил, что астрологи - народ очень полезный, пока они занимаются предсказанием затмений, гроз, бурь, дождей, но когда они принимаются предсказывать судьбы людей, то становятся лжецами. Инквизитор Эймерих говорил, что если человек подозревается в некромантии и в то же время окажется астрологом, то можно быть уверенным, что он некромант, потому что эти две науки тесно соприкасаются и почти всегда изучаются вместе. Геерт Гроот, мистик XIV в., обвинял астрологию в нечестии, ереси, попрании божеских законов. В Испании Педро Жестокий Кастильский и Педро IV Арагонский держали при своих дворах толпы астрологов (около середины XIV в.), а в конце столетия Хуан I Кастильский причислил астрологию к запретным видам ворожбы. Знаменитый демонолог Шпренгер высказал мнение, что занятие астрологией предполагает безмолвный договор с дьяволом. Притом много других тайных наук уже было признано делом бесовским, и эта же участь неизбежно ждала астрологию. Первый решительный удар был ей нанесен во Франции по делу астролога Симона де Фареса в конце XV в. Разбирательство этого дела привело к тому, что факультет теологии Парижского университета обнародовал своё заключение, что астрология - наука ложная, суеверная и потому вредная, "искусство, изобретенное сатаною", и потому подлежит строгому преследованию духовных и светских властей. Парламент объявил во всеобщее сведение, что занятие астрологией впредь воспрещается, как равным образом запрещается и публике прибегать к услугам астрологов. Типографам запрещено было печатать астрологические книги, а книгопродавцы обязывались все имеющиеся у них книги по этой части представить местным епископам. Правда, это запрещение в значительной мере оправдывалось тем, что около того времени к астрологии постепенно пристроились и примешались совсем другие отрасли волшебных искусств. Так, многие астрологи изготовляли кольца, ладанки, зелья, сообщая им силу и влияние известных планет и знаков Зодиака; эти вещи являлись, в сущности, предметами колдовства; особый прибор, якобы астрологический, так называемая "астролябия", служил для ворожбы о пропажах, для предсказания будущего. И всё это подробно описывалось в астрологических сочинениях, иногда занимая в них далеко не второстепенное место.
   Вместе с тем, и в XVII в. во многих странах астрология пользовалась почётом. Знаменитый астролог Жан Батист Морен де Вильфранш, автор фундаментального труда "Astrologia gallica", опубликованного в 1661 г., до сих пор не потерявшего свою ценность, в молодости был астрологом епископа Булонского, а впоследствии - личным астрологом кардинала Ришельё и славился точными астрологическими расчётами. Жак Гаффарель также давал Ришельё астрологические консультации.
   Глубокая вера Иоганна Кеплера (1571 - 1630) в наличие внутренней гармонии, лежащей в основе мироздания, вдохновила его на открытие трех законов обращения планет вокруг Солнца, а также на обновление астрологической теории.

   Изменения в мировоззрении, затронувшие образованные слои населения в эпоху Ренессанса, повлекли за собой и изменения в понимании астрологии. Антропоцентрические воззрения гуманистов не встретили противоречия с астрологической картиной мира. Астрологическая традиция Возрождения опровергла теологическое видение мира, противопоставляющее тело - душе, разум - страсти, дух - природе, знание - действию, и провозгласила единство всего сущего, гармонию потока всеобщей жизни. Но несмотря на это, астрология не встречала сколь-либо глобального осуждения со стороны церкви, не считалась недопустимым для христианина занятием и не находилась в сфере дел, которыми ведала инквизиция (конечно, если это не сочеталось с еретическими воззрениями) вплоть до Нового времени.
   Несмотря на то, что Новое время принесло гонения астрологии, как со стороны церкви, так и со стороны материалистической науки (после открытия Н.Коперника), и в это, и в более позднее время многие серьезные философы, математики, учёные других направлений, религиозные деятели не только отдавали дань уважения древней "науке о звёздах", но и сами активно занимались астрологией, считая её способной приоткрыть им тайны мироздания.
   Эпоха Нового времени, ознаменовавшаяся социальным расслоением и гонениями на народную культуру со стороны церкви и государства, явилась и временем гонений на такой важный элемент народной культуры, как астрологические представления о мире. В преследованиях астрологии церковь нашла поддержку и со стороны новой науки, основывающейся на гелиоцентрических принципах и считающей поэтому геоцентрические представления астрологии ложными. Такое объединение усилий науки и церкви в попытках задушить астрологию оказалось особенно эффективным в XIX в., когда бурное развитие естественных наук позволило многим учёным и теологам счесть астрологию суеверием, полностью отошедшим в прошлое и не могущим возродиться. И только XX в. с его экуменистическими и интеррелигиозными тенденциями (вкупе с осознанием методологического кризиса современной науки) сделал возможным переосмысление места астрологии в мировой культуре и признание за ней права на существование со стороны многих религиозных деятелей.
   В последнее время активизировалась деятельность консервативно настроенных кругов. Это объясняется несколькими факторами: безответственные "пророчества" отдельных людей проецируются на представление об астрологии в целом; с другой стороны, многие люди имеют устаревшее представление об астрологии, базирующееся, в основном, на легендах о средневековых астрологах и колдунах; кроме того, церковь видит в занятиях оккультными науками отход от знания и понимания истин Христовых. Подобные взгляды на астрологию и оккультизм в целом выразились в принятии Архиерейским собором Русской православной церкви в ноябре 1994 г. определения "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме", в котором констатируется, что от православной церкви отлучили себя люди, разделяющие несовместимые с христианством учения, среди которых были указаны астрология, теософское общество, основанное Е.Блаватской, "Живая Этика", различные учения "эры Водолея" и др.

   На Руси дела о колдовстве вообще и астрологии в частности были предоставлены ведению духовенства с самого начала, т.е. с момента обращения Руси в христианство. В церковном уставе, писанном ещё при Владимире, сказано, что духовный суд ведает "ветьство, зелейничество, потворы, чародеяние, волхвования"; и за все эти преступления, как и в Западной Европе, полагалось сожжение на костре. На Руси никогда не было такого ужасающе торжественного аутодафе, как в Испании, но об отдельных случаях костровой расправы в летописях упоминается. Так, в 1227 г. в Новгороде "изжгоша волхвов четыре". В Никоновской летописи, где описан этот случай, упоминается, между прочим, о том, что бояре заступались за волхвов, но, к сожалению, не разъясняется причин этого заступничества.
   В указе, изданном в 1552 г., повелевается "кликать по торгам, чтоб к волхвам, чародеям, звездочётам не ходили", и ослушникам угрожали опалой и духовным запрещением. "А если бы, - говорится в одной патриаршей грамоте XVI в., - в котором месте или селе будет чаровница или ворожка, сосуды диавольские, или волшебница, да истребится от церкви, и тех, которые диаволом прельстившися до чаровниц и до ворожек ходят, отлучайтеся". В одном из рукописных сборников XVI в. в перечислении разных грехов находим: "Грех есть к волхвам ходити, вопрошать или в дом приводити, или чары деявше - опетимья 40 дней". Следует отметить, что на Руси наказания за занятия астрологией были куда мягче, чем в Западной Европе.
   В то время в народе распространилось немало списков так называемых "отреченных" книг. К любимейшим из этих книг относились те, в которых трактовалась наука о звёздах. Духовенство считало пользование такими книгами безумием: "В них же безумнии люди верующе волхвуют, ищуще дний рождения своего, санов получения и урока житию". В "Стоглаве" упоминается о том, что люди, затевавшие судебные дела, часто обращались к ведунам и "чародейники от бесовских научений пособие им творят, кудесы бьют и в "Аристотелевы Врата" и "Рафли" смотрят и по планетам гадают, и на те чарования надеятся поклепца и ябедник, не мирятся и крест целуют и на поли бьются".
   Как мы уже заметили, все эти книги духовенство объявило "еретическими писаниями" и предавало пользующихся ими проклятию. Эти книги иногда назывались "болгарскими баснями", из чего следует заключить, что они проникли на Русь через Болгарию. М.Орлов отмечает, что русский народ крепко полюбил эти книги, вероятно, потому, что то, что в них содержалось, совпадало с его старыми верованиями, или потому, что в них дело шло о таких вещах, которые народ издревле считал важными и нужными.
   Страстная приверженность народа к старой вере во всех этих её проявлениях, вроде колдовства и магических книг, раздражала духовенство. Сначала оно метало в еретиков только словесные громы и молнии, а потом понемногу стало требовать и суровых мер.
   При Иване Грозном (1533 - 1584) было подтверждено узаконение о сжигании чародеев; царь, как известно, ужасно их боялся. По делам XVII в. видно, однако, что сжигание применялось в то время уже редко: колдунов и колдуний ссылали в отдаленные места, в монастырь, но не жгли, хотя сожжение признавалось всё-таки законной карой чародеев. Самый набожный из русских царей XVII в. Алексей Михайлович (1645 - 1676) покровительствовал развитию астрологии, и в этом не усматривалось ничего богопротивного. В это же время большую популярность на Руси приобрели альманахи, куда входили астрологические разделы. "Брюсов календарь" (1-е изд. 1709) на протяжении XVIII и XIX вв. был одной из самых популярных в народе книг, и церковь ничего не могла с этим поделать.
   В наши дни среди представителей христианской церкви, как католической, так и православной, продолжают существовать разногласия по поводу отношения к астрологии, сводящиеся в основном всё к тем же вопросам: является ли астрология разновидностью религии, ущемляет ли она свободу воли человека, не противоречит ли она воле Божьей?
   Отец Александр Мень отмечал: "Астрология допустима, если она не притязает быть эрзац-религией, как это часто у нас бывает... Астрология как псевдорелигия, конечно, является просто вредной... Астрология возможна как наука. Тогда она говорит о том, что на нас влияет космос, материально и, возможно, духовно. Но она может стать и суеверием... Когда человек считает, что астрология его связала по рукам и ногам, что он уже детерминирован, что никуда не денешься, что выбора нет, вот тут начинается суеверие - это начинается рабство. Не исключено, что кроме влияния наследственности, кроме влияний различных физических на человека влияет и Космос. Но это вовсе не значит, что человек раб... мы уже ни за что не отвечаем... оказываемся просто марионетками в руках различных сил, в том числе и созвездий".
   Впрочем, отношение к астрологии РПЦ постепенно меняется. Так, 25 мая 2002 года в передаче «Слово пастыря» (ОРТ) тогда еще председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, митрополит Смоленский и Калининградский, а ныне патриарх РПЦ Кирилл впервые в новейшей (с 1917г.) истории РПЦ заявил о позитивном отношении православной церкви к астрологии, пояснив, что имеет в виду астрологию как науку, и исключая из нее предсказания человеческой судьбы и т.н. «газетные гороскопы». Он напомнил о библейских волхвах (Евангелие от Матфея, гл. 2), прямо назвав их астрологами, и при этом не упомянул (впервые в такого рода ссылках РПЦ) полемическое и очень спорное высказывание неистового апологета и борца с язычеством Тертуллиана (II век н.э.) о том, что, мол, поскольку в Евангелии сказано, что после выполнения своей миссии волхвы «иным путем отошли в страну свою», то и время астрологии на этом закончилось. Митрополит Кирилл заявил, что, без сомнения, светила и планеты влияют на земные дела, и что считает возможными предсказания на этой основе погоды, урожая, других феноменов, за исключением судеб людей.