Die Astrologie und die Religionen der amerikanischen Indianer

Die Indianer Nordamerikas

   Das astrologische Lernen war in Amerika noch lange vor der Eröffnung der Neuen Welt durch die Europäer bekannt.
   Auf den Ebenen Nordamerikas ist die Menge der archäologischen Denkmäler in Form von den Steinkreisen auf den Gipfeln der Hügel aufgedeckt. Das meiste Alter hat den Kreis in Majorville, Kanada. Er war neben 2500 v.u.Z. errichtet und ist ein Zeitgenosse der ägyptischen Pyramiden. Einige den Kreisen, unbedingt, haben den astronomischen und astrologischen Sinn. Big Horn (englisch - "Großes Horn"), eines aus der wichtigsten Denkmäler dieses Typs, befindet sich auf dem Kummer Medizin im Bundesstaat Wyoming (USA). Weil, wahrscheinlich, die Steinkreise den unerwarteten Titelder "medizinischen Kreise" bekommen haben. Im übrigen, aller konnte im Gegenteil sein. Das europäische Wort "medicine" bei den Indianern bedeutete auch "die Zauberei", und der Berg fing an, "Medizin" wegen des Zaubers des Steinkreises zu heißen.
   Big Horn stellt die große Gruppe der Steine dar, aus der "die Strahlen" von der Länge durchschnittlich auf 12 Metern hinausgehen. Nach ihren Enden ist der Steinkreis durchgeführt. Außen, ausgangs jedes sechs Strahlen, sind die Steinhaufen weniger geschüttet, wobei fünf von ihnen den Kreis betreffen, und sechste ist, südwestlich, ausgangs des Strahls gelegen, der des Kreises die Grenzen überschreitet,  wie Stonehenges "Allee". Die Richtung von ihr auf das Zentrum des Kreises stimmt mit der Richtung des Sonnenaufganges im Tag des Mittsommers überein. Noch drei Richtungen der Strahlen kann man mit den Sternen verbinden - das sind Aufgänge des Aldebarans, des Riegels und des Sirius. Der Punkt der Beobachtung für alle Fälle ein und derselbe - der nordwestliche Haufen der Steine, und "dem Korn" dienen zwei östlich und zentral Haufen.
   Ungefähr 1500 v.u.Z. geschah der heliacale Aufgang des Aldebaranes unweit des Datums des Mittsommers und konnte im Laufe von einigen Jahrhunderten wie das zusätzliche Ereignis, vorangehend der Sonnenwende und bestätigend es, verwendet sein. Zwei andere Sterne hatten die heliacalen Aufgänge in solcher Reihenfolge: der Riegel durch 28 Tage nach dem Aldebaran, und der Sirius durch 28 Tage nach dem Riegel. Gerade irgendwelche Magie der Zahlen, besonders, wenn zu berücksichtigen, dass eine Zeit des lunaren Weges nach dem ganzen Tierkreis die unvollständigen 28 Tage ist.
   Man kann vermuten, dass die Kreise für die kalendarischen und rituellen Ziele gebaut wurden. "Die medizinischen Kreise" Nordamerikas führen vor, dass für ihre Bewohner der Mittsommer zum Anfang des Jahres diente.
  Das ausführlichere Bild der Entwicklung in Nordamerika die Wissenschaften über die Sterne, kompliziert aus Mangel an den schriftlichen Quellen wieder herzustellen. Bestimmte Nachrichten kann man aus den Mythen verschiedener indianischer Stämme bekommen.
   Charakteristisch, dass unter den Stämmen der Indianer Nordamerikas der breite Vertrieb die Vorstellung über vier Himmelsrichtungen, vier Elementen bekommen hat, die passend mit der Symbolik der Farbe, verschiedenen Gegenständen und den Naturerscheinungen. Die Gesamtheit vier Himmelsrichtungen ist ein Symbol der Abgeschlossenheit und der Einheit der Welt, er ist mit der Idee der Zyklizität des ganzen Außenraumes eng verbunden. Die Ähnlichkeit dieser Vorstellungen mit den astrologischen und naturphilosophischen Konzeptionen der Alten Welt einfach auffallend.
 

Die Indianer Südamerikas

    Unter den südamerikanischen Mythen über die Herkunft der himmlischen Himmelskörper heben sich jener, deren Helden - die Sonne und der Mond heraus. Sie gelten für die Brüder (seltener - die Geschwister) oder dem Ehepaar. Im letzteren Fall die Sonne - gewöhnlich der Mann. Es ist die Mythe über das Liebesdreieck zwischen der Sonne, dem Mond und irgendwelcher dritter handelnder Person (den Vogel, der Tochter der Sonne) verbreitet, wobei nach ein Versionen der Mond wie die Frau, nach anderem (in der selben Mythologie), - wie der Mann auftritt. Im letzteren Fall klärt sich die kleinere Helligkeit des Mondes mit seiner Niederlage im Kampf mit der Sonne. Bei den Botokuden der Vollmond - der Mann, abnehmend - die Frau.
   Es sind die südamerikanischen Mythen außerordentlich vielfältig, die die Herkunft der Flecke auf dem Mond erklären. Öfter andere trifft sich die Version, nach der der Mond-Mann zur Geliebten auf der Erde heruntersteigt, und sie, um zu erkennen, mit wem sie sich trifft, schmiert ihm das Gesicht vom Ruß. In anderen Fällen sehen in den Flecken die Silhouette des auf dem Mond lebenden Wesens. Bei die Toba der Mond - der Mann mit der feinen Haut, durch die die Innere durchschimmern. In der Mythe der Stämme Ona die Sonne schlägt den Mond, und bei ihr auf dem Körper bleiben die Schrammen. Die Bewegung der Sonne und des Mondes nach dem Himmel wird wie die Fortsetzung ihres Erdweges (bei der Quechua), wie die Verfolgung von einem Himmelskörper anderer (bei der Ona) betrachtet. Die Finsternis erklären vom Angriff auf den Himmelskörper des himmlischen Untieres, meistens den Jaguar (bei der Toba, Guaraní), oder dem Kampf zwischen der Sonne und dem Mond, in dem jenes eine, so andere Seite besiegt (bei der Yunga, Achuar, Botokuden). Die Mehrheit der indianischen Stämme hat Mythen über die hellsten Sterne und die Sternbilder. Die besondere Aufmerksamkeit der Indianer Südamerikas zogen die Plejaden und der Orionas Gürtel heran In der Masse des Sternes gelten für die Menschen, die zum Himmel bis zu jener Zeit gerieten, wie seine Verbindung mit der Erde gebrochen wurde, für die Seelen der Menschen, die während der Katastrophe umgekommen sind (bei der Araucanians), den Frauen, die auf die Erde heruntersteigen, um die Liebesverbindung mit den Menschen zu betreten (bei der Toba, Karajá). Es ist die Sternmythologie bei den Stämmen Chaco in östlichem Brasilien besonders entwickelt. Es sind die Mythen über zwei Brüder-Helden sehr populär, die, die Reihe der Heldentaten begangen, verwandeln sich Ende Erzählung in der Sonne, den Mond oder die Sterne.
   Vielen Stämmen Südamerikas haben eine Vorstellung über die Obergottheit. Manchmal (Guarani, Apinaye) ist es der Gott, der wie die alte Sonne, im Unterschied zum Sohn, der neuen Sonne wahrgenommen wird.
 

Kultur Caranquis

    Die archäologischen Denkmäler, die nordamerikanischen ähnlich sind, sind und auf dem Territorium Südamerikas bekannt. So ist in 40 km von der Hauptstadt Ecuadors Quito, im Gelände Cochasquí, der Komplex aus 15 abgestumpften Pyramiden verschiedener Höhen und der Flächen gelegen. Sie wurden zu verschiedener Zeit gebaut und verhielten sich offenbar zur Kultur Caranquis, die ungefähr 800 Jahr v.u.Z. entstanden ist, in 700 - 1200 hat die Blüte erreicht, und ist durch zwei Jahrhunderte verlorengegangen. Die breiten Plätze auf den Pyramiden, wahrscheinlich, wurden für die konfensionellen Bräuche verwendet. Lange Zeit schienen unverständlich die sanften Rampen, die zu den oberen Plätzen neun Pyramiden führen. Jedoch hat es sich herausgestellt, dass sie einen bestimmten astronomischen Sinn haben. Alle Rampen kommen zu den Pyramiden aus Nordosten heran, und größter von ihnen erreicht in die Länge 300 m. Die Berechnungen haben vorgeführt, dass man in dieser Richtung etwas Jahrhunderte rückwärts den Aufgang des Sternes sehen konnte, der ausgangs des Schwanzes des Großen Bären gelegen ist. Der Stern, den wir Benetnasch nennen, steigt letzt sieben Sternen, und es bedeutet, dass der ganze Becher des Großen Bären auf dem Horizont prangt. Beobachtend ist den Aufgang auf der Linie des künstlichen Horizontes, der vom Rand der Pyramide gebildet ist, leichter, der Moment des Erscheinens des Sternes wesentlich festzulegen, und, das Wichtigste, ihn beeinflusst "der Winkel der Dämpfung" nicht. Gewöhnlich kann man die Sterne nur in den Höhen grösser 6-8° über dem Horizont unterscheiden. Hier erscheint der Stern sofort auf der Höhe 10°. Solchen den tatsächlich identischen Winkel der Neigung haben die Rampen aller Pyramiden. Im Altertum  geschah der heliacale Aufgang Benetnasch Ende Oktober - Anfang November, dass bei Anbruch der Saison der Regen und dem Anfang des landwirtschaftlichen Jahres übereinstimmte. Diese Saison in der tropischen Zone kommt plötzlich und stürmisch in der Regel, bedrohend, die Ackerbauern zu überraschen. Weil den Bewohnern Cochasquí so die astronomischen Methoden der Warnung der Naturkraft wichtig waren.

Inka

    Die Inkas wohnten in den bergigen Bezirken Peru, Chile und Ecuadors in XII - den Anfang der XVI. Jh.
   Für das wichtigste Objekt auf der himmlischen Sphäre hielten die Inkas die Milchstraße - Maja (der Himmlische Fluss). Gerade sind darauf, auf ihren Vorstellungen, immer mehr oder die weniger bedeutsamen Objekte des Himmelsgewölbes gelegen. Der himmlische Fluss dauerte auf der Erde in Form der Río Vilcanota - des Erdflusses, der unweit der Hauptstadt der Inkas, der Stadt Kusko, laufend ist.
   Auf der Milchstraße wählten die Inkas nicht so die Sternbilder, es ist wieviel den Fleck des Intersternstaubes - die Kohlensäcke, die darauf die dunklen Silhouetten sichtbar sind. Dieser "die schwarzen Sternbilder" tragen die Titel der Tiere. Wegen des Horizontes hinaufsteigend, würden sie wie einander verfolgen. Und die Ekliptik und den mit ihr verbundenen Tierkreis den altertümlichen peruanischen Astrologen, offenbar, waren nicht bekannt.
   Die Sonne war ein Hauptobjekt der Anbetung der Inkas: mit ihm wurde der Oberherrscher ihres Staates - Großer Inka verkörpert.
   In altertümlich Cuzco auf dem Gebirgsgrat standen die Steinsäulen, die später von den Konquistadoren zerstört sind. Sie war es 8 oder vielleicht sogar 16. Eine Hälfte wurde über westlich, und andere Hälfte - über dem östlichen Teil der Stadt erhöht. Nach diesen Säulen, die Beobachtungen aus dem Haupttempel der Stadt führend, beobachteten die Priester die Punkte des Aufgangs und des Sonnenuntergangs in die Tage der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende.
   Die Inkas hatten noch einen Typ "der Observatorien" - Intihuatana, d.h. "die Stelle, wo die Sonne befestigt ist", "die sonnige Anlegestelle". Intihuatanas wurden in den Felsen ausgemeißelt. In der Mitte "der Anlegestelle" befand sich den kleinen Steinpfahl - ein Gnomon. Nach seinem Schatten konnte man bestimmen, "wie spät ist es". Zweimal warf im Jahr (wenn erwies sich die Sonne mittags genau im Scheitel) dieser kleine Pfahl den Schatten ganz nicht zurück und konnte zum eigentümlichen Kalender dienen.
   Außer 12 Monaten bis 30 Tage im Jahr waren bei den Inkas noch 5 (und in die Schaltjahre - 6) der abschliessenden Tage, die an den Feiertagen abgeführt werden.
   Das astrologo-astronomische System der altertümlichen Peruaner diente den Schöpfern nicht schlechter als Astronomie Maya oder der Babylonier. Wie auch überall bestimmte sie im Altertum, zum Beispiel, die Fristen der Feldarbeiten. Die Zeit ihres Anfanges und der Vollendung wurde von den Priestern mit der Genauigkeit bis zum Tag bezeichnet. Und der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeiten hier wurde nicht weniger als 18 Arten (!) aufgezählt. Sie dauerten von anderthalb-zwei Wochen bis zu zwei mit der Hälfte Monate und erfassten das ganze Jahr. Leider, wir haben die viel dürftigeren und fragmentarischen Nachrichten über die Astrologie der Inkas, als über die astrologischen Konzeptionen des Mesoamerikas.
 

Die Indianer Mesoamerikas

    Mesoamerika heißt das Territorium modernen Mexikos und des Nordens Mittelamerikas. In die Epoche der vorklassischen Periode (ungefähr 600 Jahr v.u.Z.) gestattet das Schnitzwerk nach dem Stein, die mesoamerikanischen Maler gemacht , die Gründung, dass die Schlusszeichen der Astrologie schon dann verwendet wurden, zu behaupten. In der klassischen Periode, die die Zeit der Bluten und den Verfall der Zivilisation Maya war (ungefähr 300 - ungefähr 900 Jahre unserer Zeitrechnung), wird die Astrologie Ratgeber und dem leitenden Prinzip in der Religion, dem Krieg und dem alltäglichen Leben. Die altertümlichen Astrologen Maya hatten wie der hohe Status, als auch die reale Macht in der Gesellschaft; deshalb hatten sie die Moglichkeit, eine Menge der komplizierten Methoden der Berechnung der planetarischen und Kalenderpositionen zu entwickeln. Wahrend der nachklassischen Periode, wenn die Zivilisation Maya den Verfall erlebte und in den mexikanischen Hochebenen Tolteken, und später die Azteken beherrschten, die astrologische Tradition dauerte und blühte auf, obwohl sich bis zu den Hohen großer, als in der klassischen Periode nicht entwickelt hat. Aber die Spanier, die in die Messoamerika am Anfang der XVI. Jh. ankamen, haben das Ende mehr als der zweitausendjährigen Geschichte der Entwicklung der lokalen Kultur schnell gemacht.
   Obwohl spanischen Konquistadoren und die Priester mit der großen Sorgfalt die Bucher der Indianer verbrannten und zerstörten die Aufschriften auf dem Stein, ist die astrologische Tradition nicht umgekommen. Von der Zeiten der spanischen Eroberung und bis zu jetziger Zeit hat die mündliche Tradition einige den wichtigsten Prinzipien des astrologischen Systems der altertümlichen Indianer aufgespart. In den Versuchen, die lokalen Praktiker zu studieren, um sie aufs beste auszurotten, die christlichen Prediger haben die Aufzeichnungen von der altertümlichen Astrologie abgegeben. Modernen Archaoastronomen, studierenden altertümlichen Ruinen mit Hilfe der genauen Gerate und der Instrumente, haben eine Menge der Zeugnisse aufgedeckt, dass hier die Gegenzeichnung der astronomischen Erscheinungen durch etwas Punkte durchgeführt wurde. Es fuhrt die Wichtigkeit der himmlischen Erscheinungen für die hier lebenden altertümlichen Menschen vor. Die astrologische Tradition in die Messoamerika war ein zentraler Kern einiger Zivilisationen, die in dieser Region entstanden, und die modernen Forscher systematisierten die erhalten bleibenden Nachrichten - wenigstens, in der ausreichenden Stufe, um ihr hohes Niveau der Komplexität zu bewerten.
   In Messoamerika wurde nicht nur individuell, sondern auch die Mundanastrologie entwickelt. Sie operierte mit den Intervallen der Zeit von der Dauer in 7200 Tage (dass nahe zur Dauer des Zyklus von Jupiter-Saturn), die "k'atun" genannt. K'atun wurde Maya wie die grundlegende Maßeinheit in den politischen und kulturellen Fragen betrachtet. Die k'atun wurden in die Gruppen nach 13 und 20 vereinigt; 260 k'atun bildeten die Epoche des Werks. Da Maya die schonen Mathematiker waren und haben eine Menge der Daten eingeprägt auf dem Stein abgegeben, so ist es ganz genau bekannt, dass die laufende Epoche am 11. August 3113 Jahre v.u.Z. angefangen hat und wird am 21. Dezember 2112 unserer Zeitrechnung zu Ende gehen. Der Zeitraum in 5125 Jahre (260 k'atun) ist es ein fünfter Teil des Zyklus der Präzession fast genau. In der indianischen Astrologie astrologischen Ara wurden, wie in der westlichen Astrologie 1/12 Zyklen der Präzession nicht gemessen, verbanden sich mit den Zeichen (wie die Ara der Fische, die Ara des Wassermanns u.a.) nicht; stattdessen teilten sich der Ara in 1/5 Zyklen der Präzession auf dieselbe Weise, wie auch die Tzolkin, - in 20 Teile nach 13 und 13 Teilen nach 20. Jetzt ist die Menschheit in den letzten k'atun der ganzen Epoche des Werks eingegangen, der am 6. April 1993 angefangen hat.
   Die Rekonstruktion der mesoamerikanischen Astrologie ist von der Vollendung noch fern. Es ist nötig zu beachten, dass die echten philosophischen und naturphilosophischen Ideen und die Vorstellungen über die Umwelt bei Maya und anderer indianischer Volker, möglich, die Unbekannten fur uns in Zusammenhang mit der fast vollen Vernichtung ihres ganzen geistigen Erbes, der besonders schriftlichen Denkmaler, den Eroberern von den Spaniern blieben. In Mexiko heute arbeitet die Reihe der Praktiker, die ihre Systeme verwenden, in die, wie sie meinen, die reine und vollkommene Form der Astrologie der Indianer erreicht ist. Für viele Falle lehnen sie die Arbeit der akademischen Forscher ab und wenden die Aufmerksamkeit auf die Spannen in der Korrelation zwischen dem altertümlichen prakolumbianischen Kalender und der christlichen Chronologie nicht. Jedoch ist es nach der großen Menge der Forschungen und der sorgfältigen Vergleiche der Dokumente der Kolonisatoren, der mündlichen Traditionen und der altertümlichen Aufschriften, den Konsens ähnlich gefunden in der Korrelation von Goodman-Martinez-Thompson, die für die richtige Korrelation den Anfang der vorliegenden Epoche des Werks am 11. August 3113 Jahre v.u.Z. bezeichnet. B.Scofield bezeichnet: "Die Tradition der mesoamerikanischen Astrologie wird feinst und kompliziert aus allen astrologischen auf der Zeit gegründeten Weltsystemen vorgestellt, und mit der Zeit kann sie eine große Hilfe in den astrologischen Forschungen des weltweiten Niveaus werden".
 

Nahua

   Auf der Grenze unserer Ara auf das Territorium der Mesoamerika dringen aus dem Norden die Nomadenstamme die Nahua durch. In ihrem ursprünglichen Pantheon die große Bedeutung hatten die Jagdgottheiten, die mit dem Kult der himmlischen Himmelskörper eng verbunden sind. Das ganze Universum die Nahua stellten sich bestehend aus 13 Himmel und 9 unterirdischen Welten vor. Der Himmel wurde auf folgende Weise unterschieden: 1 - der Himmel des Mondes; 2 - der Sterne; 3 - die Sonne; 4 - der Planet der Venus; 5 - der Kometen; 6 - schwarz oder grün (nächtlich) den Himmel; 7 - blau (Tageshimmel); 8 - der Himmel der Sturme; 9 - der weiße Himmel; 10 - der gelbe Himmel; 11 - der rote Himmel; 12 und 13 - Omeyocan, das Zuhause der Gottheit-Zwitters Ometeotl. Die Geschichte des Universums, nach Nahua, ist durch bestimmte Zyklen oder die Perioden, die einander ersetzen, gegangen. Jeder dieser Zyklen hatte vom Herrscher diese oder jene Gottheit und ging vom weltweiten Massenunfall zu Ende: vom Brand, der Überschwemmung, dem Erdbeben u.a.
 

Maya

   In II - X. Jh. unserer Zeitrechnung im Südteil Mexikos und auf dem Territorium jetzige Guatemalas, Honduras und Belizes existierte die sehr hohe und außerordentlich eigentümliche Kultur der Indianer Maya. Die Zivilisation Maya stellte das Netz der Städte-Staaten dar, deren Mehrheit Ende das IX. Jahrhundert zerstört war. Im XVI. Jh. die Kultur Maya war von den spanischen Kolonisatoren zerstört, die, die lokale Religion ausrottend, haben tatsachlich alle Manuskripte, die enthielten sowohl die Erkenntnisse, als auch die Geschichte des Volkes verbrannt. Wenn im XIX. Jahrhundert begonnen haben, die Ruinen der Städte Maya zu öffnen, es waren auch die Reste der kolossalen Tempel-Observatorien aufgedeckt. Eine aus der am meisten berühmten Städte Maya, gegründet im VIII. Jh., Chichen Itza (im Norden Yukatans) stellte die Ruinen schon zur Zeit der Spanier dar. Aber die Reste seiner grandiosen kultischen und astronomischen Bauten (einschließlich das Observatorium "Caracol") treffen die Forscher und jetzt.
   In gefunden bis nur vier Manuskripte (s.g. die Gesetzbücher) Maya waren steigend zu verschiedenen Epochen vor unserer Zeitrechnung Nachrichten über das astronomische, kosmogonische und kosmologische Wissen und Vorstellungen dieses Volkes aufgedeckt. Einiger chaotischer Zustand der erhalten bleibenden astronomo-astrologischen Nachrichten kann erklärt sein, dass die heil bleibenden Manuskripte unvollständig sind, und die Hauptsache, das ist die hauptsächlich vereinfachten ländlichen priesterlichen "Nachschlagewerke". Die Reihe der Texte ist auch auf den Steinplatten-Stelen aufgedeckt.
   Zum tiefen Altertum steigt die Anbetung Maya, Inkas, Azteken der Sonne und dem Mond. Die Priester auf ihren Observatorien - die Plätze, die sich auf den flachen Gipfeln grandiosen, in die Dutzende der Meter mit der Höhe befanden, der gestuften Pyramiden, führten die systematische Verfolgung um den Himmel, in der Annahme, dass sich alle Erscheinungen auf der Erde und im Staat von seinen Gesetzen klären.
   Die besondere Aufmerksamkeit wurde den Finsternissen und der Umstellung der beweglichen Himmelskörper - der Planeten zugeteilt, denen der große Einfluss auf das Leben und die Schaffen der Menschen und die Staaten insgesamt zugeschrieben wurde. Die Priester Maya nach den himmlischen Himmelskörpern sagten die glücklichen oder unglücklichen Tage für diese oder jene Handlungen nicht für die abgesonderten Personen, aber für bestimmte öffentliche Schichten oder die Altersgruppen der Bevölkerung voraus.
    Infolge der systematischen Beobachtungen haben die Priester-Astrologen Maya mit der ziemlich großen Genauigkeit die synodischen Perioden aller bekannten Planeten bestimmt. Die besondere Aufmerksamkeit wurde den Beobachtungen "des Großen Sternes" - der Venus (hauptsachlich, in den astrologischen Zielen) zugeteilt. Außer der Venus, den besonders starken Einfluss auf die Menschen, auf den Vorstellungen Maya, leisteten der Mond und die Sternschnuppen.
   Bei Maya war 20-dezimal System der Rechnung übernommen, dass auf der Struktur des Kalenders widergespiegelt wurde. Von anderem, außer 20, Hauptnumerus in Astronomie und der Astrologie Maya war das Numerus 13. Das Gebiet des Himmels, nach dem unter den Sternen im Laufe des Jahres die Sonne ging, Maya haben auf 13 Grundstücke-Sternbilder ("Tierkreis") geteilt: 1.-?, 2.-?, 3. die Fledermaus; 4. der Frosch; 5. der Papagei; 6. der Schlangen mit dem Rüssel; 7. die Eule; 8. der Skorpion; 9. die Schildkröte; 10. die Klapperschlange; 11.-?, 12. die Jaguar; 13. der Affe.
   Die astronomische Grundlage des klassischen Kalenders Maya war kompliziert. Erstens war es das sonnige tropische Jahr (das Haab). Er wurde aus 18 Monaten bis 20 Tage (360 Tage) gebildet, zu denen 5 überflüssige Tage ohne Titel für "den Wechsel der Macht der Hauptgötter" hinzufügten. Maja wussten von der Divergenz des 365-tägigen Kalenderjahres mit dem wahrhaften sonnigen Jahr, für die Berücksichtigung es führten das System der Einschübe der zusätzlichen Tage ein. Dieses System gab die Länge des Jahres nur auf 20 Sekunden weniger wahrhaft (der Fehler unseres Gregorianischen Kalenders in anderthalb Male grösser). Laut den Forschungen von V.I.Koschantschikow, im Kalender Maya auch wurden die synodischen Perioden der Bewegung aller fünf Planeten berücksichtigt. 
   Außerdem verwendeten in den astrologischen Zielen Maya "das kurze Jahr" aus 260 Tagen, gegründet auf den schon erwähnten Schlüsselanzahlen 13 und 20. Dieser 260-tägige Zyklus ("die Tzolkin"), bildend die einzigartige Besonderheit der mesoamerikanischen Astrologie, hat sich zu 200 Jahr v.u.Z. gebildet. Es existieren etwas Erklärungen, warum war gerade solcher Zyklus gewählt.
   Erstens bildet der mittlere Zeitraum zwischen der Konzeption und der Geburt des Menschen 266 Tage, und die Frauen Maya verbinden die Tzolkin mit der Periode der Schwangerschaft bis jetzt. Zweitens existieren wenigstens vier himmlische Ereignisse, verbunden mit dem 260-tägigen Zyklus:
1. das mittlere Intervall der Zeit zwischen den Erscheinen der Venus als abendliche oder Morgenstern bildet 263 Tage;
2. die mittlere synodische Periode der Anrede des Mars ist 780 Tagen, d.h. eben drei "kurzen Jahren" gleich;
3. der mittlere Zeitraum zwischen zwei konsequenten Hälften der Saison der Finsternisse in 173.5 Tage verhält sich zur Tzolkin wie 3:2;
4. der himmlische Rhythmus, der den Sinn nur in den tropischen Breiten hat, ist mit den Zeiträumen verbunden, im Laufe von denen sich die mittägige Sonne im höchsten Punkt im Norden und im Süden befindet. Diese Abstände ändern sich mit der Breite, jedoch auf der Parallele 14.5° n. Br., dass an der Lage der großen Stadt Maya Kopan und der vorklassischen Stadt Issapa nahe ist, der jährige Zyklus wird so auf 105 und 260-tägig Perioden deutlich unterteilt.
   Für den Anfang der Chronologie Maya übernahmen das mythische Rechendatum - 5 041 738 Jahr v.u.Z. Aber sie führten ihre Chronologie (in der europäischen Rechnung) ab 3113 Jahr v.u.Z. Ein großes Rätsel ist, dass Maya ins System der Chronologie die Perioden einführten, die die kolossalen Zeiträume erfassen. Bei Maya existierte eine ganze Hierarchie der Perioden. Seit 1 Kin (1 Tag) gingen divisibel 20 (mit der einzigen Ausnahme) Perioden: Uinal = 1 Kin х 20; Tun = 1 Uinal х 18 = 360 Kin; Katun = 20 Tun (ungefähr 20 Jahre); Baktun = 20 Katun; Pictun = 20 Baktun... Alautun = 64 Mio. Jahre! Die Vielfachheit 20 ist einmal, für die Vereinbarung der Rechnung mit dem realen sonnigen Jahr verletzt. Wofür diese Perioden eingeführt wurden auch als Maya das Nulldatum ihrer Chronologie rechneten, es bleibt vorläufig Unbekannten übrig. Dieses Interesse der Zivilisation Maya zu den besonders großen Zahlen und den Epochen geht sie mit den Naturphilosophen Altertümlichen Indiens zu.
   Also, Maya verwendeten zwei Kalendersysteme: das lange Jahr, das im bürgerlichen Leben verwendet ist, und das kurze Jahr aus 260 Tagen, verbunden mit der Astrologie und den konfensionellen Bräuchen. Das lange Jahr teilte sich in zwei Arten. Das Jahr in 360 Tage ("Tun") verwendet wurde für die besonderen Ziele, im Alltagsleben Maya benutzten das Jahr in 365 Tage ("Haab"), bestehend 18 Monaten bis 20 Tage. Fünf übrigen Tage ("die Tage ohne Namen") wurden im Ende des Jahres unterbracht. Sie galten für die Schicksalhaften. In kurzen 260-tägige Jahr ("die Tzolkin") waren 13 Monate bis 20 Tage mit den Wochen bis 13 Tage. Die Tage der Woche wurden von den Zahlen mit 1 nach 13 bezeichnet. Es existierte auch die 9-tägige Woche. Die Jahre wurden in die Zyklen vereinigt: 4-jährig (darin wurden die Titel der Tage und der Zahl der Monate wiederholt) und 52-jährig (die Kombination des Haabes und der Tzolkin, 365 х 52 = 260 х 73 = 18 980).
   Laut den Vorstellungen Maya, Weltall, so wie auch bei die Nahua, bestand aus 13 Himmel und 9 unterirdischen Welten. Für "Unterhimmel des Mondes" (Göttin des Mondes) folgte "der Himmel der Sterne und des Gottes der Erde", dann "der Himmel der Sonne und der Göttin des Wassers", und nach ihm "der Himmel der Venus und des Gottes der Sonne". Noch höher befand sich "den Himmel der Kometen und die Göttin der Liebe". Der sechste Himmel - "der schwarze Himmel der Nacht und des Gottes des Todes", siebentes - "der blaue Himmel des Tages und des Gottes des Maises". Über ihm "der Himmel der Stürme und des Gottes des Regens", und dann "den weißen Himmel des Gottes der Winde", "den gelben Himmel Tezcatlipoca" (d.h. des Gottes des Todes) und "den roten Himmel der Opferungen". Der vorletzte Himmel war dem Gott des Kornes zurückgegeben, und letzt, dreizehnte, verband sich mit dem Gott in Form von der Eule und in einigen Manuskripten wird wie zugehörig jenen entziffert, "wer besitzt den Himmel". In den indianischen Quellen wird die Gruppe der Götter Oxlahun-ti-ku, der Gebieter des Himmels oft erwähnt. Diese Gottheiten, die Beschützer der 13-tägigen Woche, befeindeten andere Gruppe der Götter - der Herrscher der unterirdischen Welt, Bolon-ti-Ku. Oft wurden diese Gruppen wie der Einheitliche Ganz wahrgenommen. In der Mitte vom Universum, nach Maya, stehet den weltweiten Baum, der alle Schichten des Himmels durchbohrt, und nach seinen Winkeln, d.h. den Seiten der Welt, - vier andere: rot (Osten), weiß (der Norden), schwarz (der Westen) und gelb (der Süden). Mit vier Seiten des Lichtes vereinigten sich Chaacs (die Götter des Regens), Pawahtuns (die Götter des Windes) und die Bacabs (die Träger oder die Halterungen des Himmels), befanden sie sich auf den weltweiten Bäumen und wurden nach der Farbe unterschieden, die mit dieser oder jener Seite der Welt verbunden ist. Jedes farbige Dreieinigkeit lenkte vom Jahr.
 

Die Azteken

    Bei den Azteken, die kommend zum Tal Mexiko aus dem Norden des Landes zu die XIII. Jh. und die Vorstellungen der Vorgänger der Tolteken behielten, sowie der Zapoteken, Maya, der Mixteken und der Purépecha, die Hauptmotive der Mythologie sind der ewige Kampf zwei Anfänge (des Lichtes und der Finsternis, der Sonne und der Feuchtigkeit, des Lebens und des Todes usw.), die Entwicklung des Universums nach bestimmten Etappen oder den Zyklen, die Abhängigkeit des Menschen vom Willen der Gottheiten, die die Kräfte der Natur verkörperten, die Notwendigkeit ständig die Götter vom menschlichen Blut zu nähren, ohne dass sie umgekommen sein würden, würde der Tod der Götter die weltweite Katastrophe bedeuten. Laut den Mythen, das Universum war Tezcatlipoca und Quetzalcoatl geschaffen und ist vier Etappen (oder der Ära) der Entwicklung gegangen. Die erste Ära ("Vier Jaguare"), in der Obergottheit in Gestalt von der Sonne Tezcatlipoca war, ist von der Vernichtung von den Jaguaren des Stamms der Riesen, besiedelnd dann die Erde, zu Ende gegangen. In der zweiten Ära ("Vier Winde") Sonne wurde der Quetzalcoatl, und sie ist von den Orkanen und der Umwandlung der Menschen in den Affen geendet. Die dritte Sonne wurde Tlaloc, und seine Ära ("Vier Regen") ist vom weltweiten Brand zu Ende gegangen. In der vierten Ära ("Vier Wässer") Sonne war die Göttin des Wassers Chalchiuhtlicue; diese Periode ist von der Überschwemmung geendet, zu dessen Zeit sich die Menschen in der Fische verwandelt haben. Die moderne, fünfte Ära ("Vier Erdbeben") mit dem Sonnengott Tonatiuh soll von den furchtbaren Katastrophen zu Ende gehen
   Jede 52 Jahre setzte sich das Universum der Gefahr aus, zerstört zu sein, deshalb der Abschluss solchen Zyklus und der Anfang neu wurde von den besonders bedeutenden Ritualien begleitet. Laut den Mythen, das Universum war in der horizontalen Richtung auf vier Erdteile und das Zentrum geteilt. Über dem Zentrum beherrschte der Gott des Feuers Xiuhtecuhtli. Osten galt für das Land des Überflusses und war Tlaloc und dem Gott der Wolken und der Sterne Mixcoatl gewidmet. Die Herrscher des Südens waren der Gott der Saat Xipe Totec und Macuiltochtli, aber er wurde wie das Gebiet des Übels bewertet. Der Westen hatte die günstige Bedeutung, da zum Haus des Planeten der Venus, einer der Verkörperungen Quetzalcoatl diente. Endlich, der Norden war dem Gott des Todes Mictlantecuhtli unterstellt. Senkrecht teilte sich die Welt in 13 Himmel (in jedem von denen wohnte ein bestimmter Gott) und auf 9 Höllen. Zur Zeit der spanischen Eroberung im Pantheon der Azteken existierte die besondere Gruppe der Götter der Sterne und der Planeten: Tonatiuh, der Gott des Mondes - Metztli, Mixcoatl, der Gott des Planeten die Venus - Tlahuizcalpantecuhtli, der Sterngötter des Nordens - Centzon Mimixcoa u.a.
   Die Azteken gaben die besondere Aufmerksamkeit dem Kult des Planeten die Venus, verbundenen mit Quetzalcoatl. Gleichzeitig war der Morgenstern und der abendliche Himmelskörper, die Venus, ein Symbol des Lebens und des Todes. Die aztekischen Astrologen haben festgestellt, dass 8 jährige Zyklen der Venus 5 sonnigen Jahren entsprechen. Jede 65 sonniger Jahre (d.h. 104 Perioden der Venus) stimmen die 13-jährigen und 5-jährigen Zyklen überein, und es gibt die besondere Wichtigkeit dem 65-jährigen Zyklus.
   Bruce Scofield bemerkt, dass die Astrologie der Indianer der Mesoamerika den Intervallen der Zeit solche Bedeutung beimaß, welche in der westlichen Astrologie den Grundstücken des Raumes gegeben wird. Der westliche Tierkreis, die Aspekte, Hauses - das ist alle Raumelemente. Im mesoamerikanischen System hatten die Intervalle der Zeit, mit den Tagen wie von der Haupteinheit, solche Bestimmung.
   Es gibt 20 Schlüsselzeichen, die in der deutlichen Reihenfolge den Platz wechseln, die Intervalle der Zeit von der Dauer in 1 oder 13 Tage verwaltend. 12 Tierkreiszeichen der westlichen Astrologie entsprechen den mesoamerikanischen Dekanen, dem Zeichenvorrat innerhalb der Zeichen. Gleich dem Tierkreis, 20 Schlüsselzeichen der indianischen Astrologie beschreiben die Evolutionsreihenfolge archetypisch. Die himmlischen Ereignisse und die Geburten der Menschen wurden laut dem Symbolismus der Intervalle der Zeit interpretiert, in die sie geschehen sind.
20 Zeichen der mesoamerikanischen Astrologie sind in fünf Gruppen auf 4 Zeichen vereinigt. Die wichtige Rolle in der Einschätzung des Zeichens spielt seine Verbindung mit einer bestimmten Seite der Welt:

Jedes dieser Zeichen, die bei den Azteken "Tonalli" hießen, verwaltet an einem Tag in der Ordnung, die höher vorgeführt ist (von links nach rechts). Durch 20 Tage wird der Zyklus solche "ganztägigen Zeichen" wiederholt. Jede Tage haben auch die Nummer - von 1 bis zu 13, dieser Zyklus geht gleichzeitig mit 20-tägig (1 Krokodil, 2 - der Wind... 13 - das Schilf, 1 - Ozelot... 7 - die Blume, 8 - das Krokodil usw.). Das Zeichen, das die Nummer 1 hat, wird den Herrscher aller des 13-Rasttages angenommen. 20 Zyklen dieser dreizehn Zahlen, die mit den 13 Zyklen zwanzig ganztägiger Zeichen übereinstimmen, bilden den 260-tägigen kalender-astrologischen Zyklus, der bei Maya "Tzolkin" hieß, und bei den Azteken - "tonalpohualli". Also, im 260-tägigen Zyklus ist jeder Tag mit dem ganztägigen Zeichen verbunden und dabei gehen ins 13-tägige Zeichen ein. Jedes aus 20 Gruppen bis 13 Tage fing mit der Zahl 1 und dem neuen Namen an. Je nach dem ersten Tag war jede Gruppe günstig, ungünstig oder neutral. Also, im Zyklus war es verschiedene 260 Kombinationen. Die Zahlen, die die Sieben enthalten, sowie 10 und mehr, galten günstig, und die Neun kündigte die Unglücke an.
   Das ganztägige Zeichen und das 13-tägige Zeichen sind die grundlegenden Begriffe der indianischen Astrologie und geben den Schlüssel zum Verständnis der Persönlichkeit und zur Analyse der himmlischen Ereignisse. In der Vorstellung der Azteken bestimmte das Zeichen der Geburt jedes aus der Menschen sein ganzes Schicksal, sowie seinen Weg ins Jenseits vorher. Die Rolle der Astrologen war riesig, doch entschied sich niemand etwas wichtig zu unternehmen, vorläufig konsultiert, der Billigung einen der Fachkräfte bekommen, die die Rolle der Gelehrten, der Psychologen und der Priester gleichzeitig erfüllten.
   Ich werde etwas Beispiele bringen. Geboren in den 1. Tag des Ozelotes mehr als andere dem Risiko in Gefangenschaft zu geraten unterworfen und, auf der Fremde zu sterben; in den 2. Tag des Kaninchens - an die Trunksucht verraten zu werden; der 4. Tag des Hundes verspricht dem Neugeborenen den Reichtum. Osten war ein Symbol der Fruchtbarkeit, und den Norden - im Gegenteil, der Unfruchtbarkeit, den Westen verbanden mit dem Welken und dem Tod, beim Süden waren die deutlich geäusserten Besonderheiten nicht.

    Jeder13-Rasttag hat auch die astrologische Bedeutung, die nach dem ersten Tag dieser Periode bestimmt wird:
   Das Krokodil (1. Das Krokodil - 13. Das Schilf). Er hat den Konflikt zwischen der Liebe und der Arbeit nicht. Der Kühne, aber geht zum Ziel mit dem kalten Kopf. Bringt das Glück vom Außenraum. Das persönliche Wohlergehen ihm ist teuer. Strahlt den Optimismus und die Großmut aus. Rührend sorgt sich um den Partner, manchmal es vergötternd. Die Frauen - die attraktiven Wesen, sind weiblich, kombinieren die Arbeit und das Familienleben. Neben ihnen erholt sich der Mann von der Alltäglichkeit. Sie ist die Hauswirtin, zur Arbeit im Kollektiv geneigt, hat viel Freunde. Die Menschen dieses Zeichens - alle erfolgreich, verstehen, mit dem Geld zu behandeln.
   Der Ozelot (1. Der Ozelot - 13. Der Tod). Der Jäger, für ihn gibt es kein Verbot. Er ist wendig, die Natur hat ihn mit vielen Fähigkeiten verliehen, mit denen anderer vieles erreicht hätte. Er sucht nur des Glückes, des Vergnügens, weiß die Gewissenbisse nicht. Mag jegliche Pflichten wie in der Liebe, als auch in der Arbeit nicht. Es ist die freien, sorglosen Naturen, die mit der Liebe immer spielen. Sie vergöttern, sie erproben sich in den Künsten gern, ist mit dem variabelen Erfolg oft. Die Genauigkeit und die Ordentlichkeit sind keine ihre starke Seite. Können, jedoch, auf dem Leben zu gleiten.
   Der Hirsch (1. Der Hirsch - 13. Der Regen). Die Hörner bedrohen Ihnen nicht. Diese Menschen schieben auf die Wand mit dem Verstand, da die Hindernisse nicht ertragen. Sie sind sehr stolz. Von ihrem Temperament steckt die scheue Natur, die Angst vor dem Abhang des Glückes dahinter. Sie sind eifersüchtig, verlieben sich ungestüm und fest. Suchen solchen Typ, der von ihm anbeten wird. Können, den Partner zu liebkosen. Sie sind im Leben glücklich. Sie immer brauchen der Mensch, der zu den Dienstleistungen fertig ist.
   Die Blume (1. Die Blume - 13. Das Gras). Diese Menschen - die angeborenen künstlerischen Naturen: die Musiker, die Schriftsteller, die Fachkräfte in ihrer Sache. Bei ihnen der Frohmut, sind sie glücklich und zufrieden, selbst wenn es darauf keine besondere Gründe gibt. Es ist ihr Leichtsinn gefährlich. Manchmal sind sie arrogant und können verletzen, kränken. Stellen ihre Verdienste, die nämlich die Offenbaren aus. Wenn etwas sofort nicht gelingt, so treten zurück. Deshalb sie entweder oben oder unten, aber nicht in der Mitte. Die Frauen sind lebenslustig, tanzen gern, das Leben zu genießen. Haben gern, sich zu bekleiden und verstehen, die Kleidung geschmackvoll zu tragen. Die tüchtige und richtige Frau, wenn den herankommenden Partner finden wird. 
   Das Schilf (1. Das Schilf - 13. Die Schlange). Das Zeichen, das mit dem Wind verbunden ist. Die Menschen dieses Zeichens - die aufbrausenden, heißen Naturen, sind innerlich beunruhigt, unbeständig und zerstreut. Sie können irgendwo die Wurzeln nicht schlagen. Die Abenteuerer, die Öffnungsvorrichtungen, mögen die Reisen. Die grossen Redner, die Anwälte. Haben die lauten Wörter gern, mit ihnen muss man überlegt sein, weil sie geschaffen sind die Aufwiegler und die Spione zu sein. Der Reichtum verschüttet sich auf ihnen nicht, aber sie können, sich auf dem Wasser, manchmal auf Kosten anderer zu halten. Der schwere Partner, obwohl gefallen kann.
   Der Tod (1. Der Tod - 13. Das Messer). Geboren unter diesem Zeichen - das Hätschelkind des Schicksals. Das Leben in Hülle und Fülle. Die geistigen und materiellen Reichtümer, die Achtung, die Ehre, aber fürchten davor. Obwohl er der gastfreundliche Mensch, der gern hat den kleinen Schmaus zu veranstalten, aber schenkt die Gnade und die Ungnade nach der Stimmung. Gefährlich darin den Feind zu haben. Die Richtigkeit nicht seine starke Seite. Es ist wenig Freunde, er ist launisch, herrschsüchtig. Aus dem Unglück kann gewinnen. Soll sich um die zarte Gesundheit sorgen.
   Der Regen (1. Der Regen - 13. Der Affe). Seine Tage befinden sich unter Einfluß der schrecklichen Göttinnen - der Frauen, die sich zum Menschen neidisch verhalten. Der Mensch dieses Zeichens soll wendig sein, um die Stelle unter der Sonne zu erobern. Er beschäftigt sich mit den magischen Kräften, der Zauberei, dem Zauber. Die Männer - die kecken Burschen, die Versucher, suchen nur der Vergnügen. Die Frauen - sorglos, unbeständig, suchen die Vergnügen und finden sie. Sie sind zum Handel begabt, da außer der Schlauheit die ergreifende Resistenz haben. Fürchten Sie sich vor ihrer Zunge, dafür mit ihnen sympathisieren nicht, aber manchmal respektieren.
   Das Gras (1. Das Gras - 13. Die Eidechse). Falsch halten sich für die Pechvögel. Zart, zärtlich, aber manchmal erwürgen von ihrer Anhänglichkeit. Der Mann - der sichere Meister "mit zwei rechten Händen". Die Frau - weiß viel Handwerke, mag die Kinder und opfert sich für sie auf. Ist zum Pessimismus geneigt. Meine und deine - diese zwei Begriffe teilen sie nicht. So sammeln sie wie die Elstern jene Schätze, dass ihnen nicht gehören, um sich über sie zu freuen. Differenzen mit den Nachbarn und den Freunden.
   Die Schlange (1. Die Schlange - 13. Die Bewegung). Das Zeichen der guten Mütter. Weiß, wie es gut ist, zum Leben von der leichten Seite heranzukommen. Vergisst oft die Schuld und die Pflicht. Sie begünstigt das Schicksal; die Karriere - nach steigend zum Wohlergehen. Ist auffallend faul, kann fallen; wenn es geschehen wird, so gerät zur sicheren Stelle, und werden die Schaffen besser vorig gehen. Des Zustandes der Ruhe werden sogar die Forderungen, die Schuld nicht herausführen. Schätzt die Verfressenheit, die Gesellschaft. Sie hat viele Freunde, überall sind über sie froh, sie ist Spaßvogel. In der Jugend verursacht viel Sorgen, ist krank, nicht gehorsam. Die Frau-Schlange wird wie die kluge Mitarbeiterin geschätzt. In der Rolle der Frau sie der sichere Genosse, wie die Mutter als andere höher ist. Ihre Geburt ist leicht, sie ist und hier der Glückspilz.
   Das Messer (1. Das Messer - 13. Der Hund). Es ist die Glückspilze mit den großen Fähigkeiten. Die Haupteigenschaften - die Kraft und der Scharfsinn. Die große Körperkraft, die Arbeitsfähigkeit. Sie arbeiten und essen gern. Können die führenden Sportler sein. In der Liebe ist das Gefühl keine stärkste Seite, dafür sie sind stark und erfinderisch, finden das Herangehen an den Partner schlecht. Können, zu leiten. Der Mensch dieses Zeichens - nicht das Mittel für den mechanischen Zug. Die Kombination der Lebenskraft mit dem Verstand. Er ist gerade und einfach. In seiner Position ist unkäuflich, seine Räte sind wertvoll. Die Nerven wie das Stahlseil. Manchmal pedantisch. Immer aufrichtig und anständig, das Hätschelkind des Schicksals, dem aller gelingt.Können, zu leiten. Der Mensch dieses Zeichens - nicht das Mittel für den mechanischen Zug. Die Kombination der Lebenskraft mit dem Verstand. Er ist gerade und einfach. In seiner Position ist unkäuflich, seine Räte sind wertvoll. Die Nerven wie das Stahlseil. Manchmal pedantisch. Immer aufrichtig und anständig, das Hätschelkind des Schicksals, dem aller gelingt.
   Der Affe (1. Der Affe - 13. Das Haus). Sorglos, lustig, leichtsinnig. Wenn man das Werk für die Errungenschaft des Reichtumes verbrauchen muss, wird sie nach ihm nicht streben, da vor der regelmäßigen Arbeit fürchtet. Ihr Traum im Beruf: der Tänzer, der Musiker, der Sänger. Die Lieblingsbeschäftigung - das Spiel, der Traum. Hat die Koketterie gern, aber ihr ist es unmöglich, Übel zu nehmen. Glaubt selbst an die Luftschlösser, die selbst und zerbrechen wird. Mag die Kinder, da viel Kindersorglosigkeit selbst hat. Die Menschen dieses Zeichens mögen in der Gesellschaft. Sie bringen die gute Stimmung, aber im Prinzip prädisponieren sich zur Schwermut. Viel sorgen sich um die Gesundheit. Aber dafür müssen sie sich nicht fürchten.
   Die Eidechse (1. Die Eidechse - 13. Das Schilf). Sie ist der beste Partner. Ist mit der Natur verbunden und ist physisch sehr gewandt. Hasst die Untätigkeit und die Unbeweglichkeit. Immer in der frischen Luft, deshalb bei ihr die gute Gesundheit. Es ist die Gärtner, die Waldwärter, die Bauer, d.h. "die Ackerbauern" - stehen auf der Erde fest. Sicher, mit dem Pflichtgefühl erfüllt die Arbeit. Es ist sogar besser, als es erforderlich ist, verlegt die Verluste und die Niederlagen leicht. In der Ehe ist sicher, gibt die Unterstützung. Mit ihr Sie in der Sicherheit, besitzt sie die Nerven. Bei ihr geht aller gut.
   Die Bewegung (1. Die Bewegung - 13. Das Wasser). Der mögende Mensch, weiß die Langeweile nicht, ist ständig tätig, es bewältigen die Ideen und die Gedanken. Energisch. Nicht der sehr bequeme Partner in der Ehe. Sie ist die schöne, reinrassige Frau, ihre sinnliche Ausstrahlung ohne Rest die Welt des Mannes zerstört. Er ist ein schonungsloser Wagehals, weiß seine Kraft. Aller, dass sie unternehmen, verwandelt sich bald in den Rauch. Sind unbeständig, veränderlich, aber können sich des Partners in Lage versetzen. Nicht um jeden Preis, aber sind auf eigene Art sicher. Nach der langen Suche finden sich den ständigen Partner.
   Der Hund (1. Der Hund - 13. Der Wind). Seine Liebe fordert das Opfer. Das Glück fällt unerwartet. Wartet auf das Wunder nicht, es ist auf den Fall und ja besonders in der Liebe nicht notwendig. Versteht, um das Glück zu kämpfen, aber macht es nicht wie der Spieler, aber wie der Werktätige. Kann, die großen Schaffen zu machen, hinter sich zu führen. Ist geschaffen, der Regisseur, der Dirigent zu sein. Bei ihm der Spürsinn zu wesentlich, nötig. Ist richtig und sicher, wenn sein Leben, in die Hölle nicht umzuwandeln. Fast der ideale Partner in der Ehe, aber er ist fest mit seinem Beruf "getraut", deshalb kann den Partner verlieren. Es ist nicht sehr leicht ihn zu verstehen. Damit ihn gern zu haben, muss man etwas opfern, dass es er nämlich freigebig ist und großmütig wird bezahlen. Das, dass ihm schenken, kehrt hundertfältig zurück.
   Das Haus (1. Das Haus - 13. Der Adler). In der Liebe der Mensch dieses Zeichens nicht der Häusliche. Er ist der Spieler nach der Natur. Die Neigung zum Pessimismus, es ist auf jenen der Grund manchmal. Spielen leidenschaftlich, schlimmstenfalls riskieren allen, dass haben sie. Die Frauen sind gesellig, gesprächig, haben gern, das Herz zu ergießen, warten auf die neuen Abenteuer. Lieben leidenschaftlich und opfern in der Liebe allen. Es ist im Partner die feste Hand nötig, die die Menschen führen wird, die unter diesem Zeichen geboren sind.
   Der Geier (1. Der Geier - 13. Das Kaninchen). Lieben das ruhige Leben, sind sicher. Es ist das lange Leben gewährleistet. Die Kinder sind zuerst krank, aber leben lange. Laufen hinter dem Glück nicht. Besonnen, die angeborenen Wissenschaftlern. Aus der Liebe machen Problem. Wollen über den Partner nicht nur physisch, sondern auch seinen Gedanken verfügen, obwohl, wenn zu ihm in die Seele klettern selbst nicht mögen. Sie sind sehr sicher, häuslich, freundlich, aber wortkarg, sparsam, aber kommen freigebig vor.
   Das Wasser (1. Das Wasser - 13. Das Krokodil). Mögen in der Ehe die Überraschungen. Die Göttin (das Wasser) ist sehr abänderlich, sie führt die neue Gesicht jeden Moment vor. Die Menschen dieses Zeichens weder gut, noch böse, weder arm, noch reich. Sie befinden sich im Widerspruch mit sich selbst oft. Es ist der schwere Partner, aber öfter bringt die angenehmen Überraschungen. Sie ist es leicht, zu verwalten, man darf nicht öffentlich sie kränken. Sie sind zart und zärtlich. Um das Glück sollen kämpfen. Von ihnen fordern viel, besonders in die jungen Jahre, aber dafür später kommt es ihnen leichter vor. Sie sind berechtigt, die Früchte ihrer Werke zu ernten.
   Der Wind (1. Der Wind - 13. Der Ozelot). Diese Menschen treten für die klaren Beziehungen auf. Sie sind nicht sehr diplomatisch. Schätzen das geöffnete, gerade Wort. Dort, wo sie sich befinden, es entstehen die klaren Beziehungen, aber sie werden in der nicht feinfühligen Weise erreicht. Alle durchdenken, die Natur des Revolutionäres. Sie können hinzureißen, zu begeistern, und manchmal zu täuschen. In der Liebe erobern sofort. Wollen aller oder nichts. Vom Partner warten auf die intensive Teilnahme. Geistig für sie ist es Sexes wichtiger. Schwierig, aber der großmütige Mensch.
   Der Adler (1. Der Adler - 13. Der Hirsch). In der Liebe ist er anspruchsvoll. Der Alleinstehende, werden die Kontakte schwierig gegeben, egoistisch, arrogant. Übertrifft viele Menschen nach dem Verstand, wenig von ihnen kann auf seinem Niveau sein. Er misst die große Bedeutung seines Äußeren bei, sorgt für sich. In der Liebe ist anspruchsvoll und trennscharf. Schwierig geht auf die Verbindung. Der Partner für ihn - der Schmuck seiner Person. Kann, allen in seinen Nutzen zu deuten. Wird mit den Kleinigkeiten nicht gefahren. Er kommt den Feinschmecker vor. Der Fänger des Glückes.
   Das Kaninchen (1. Das Kaninchen - 13. Die Blume). Sie sind uneigennützig und selbstverleugnend, die angeborenen Bauer und die Erzieher. Denken an andere, sich oft vergessend, obwohl die Zukunft mit dem kalten Kopf planen und geschäftig. Mögen die Kinder. Geben die Räte. In der Liebe - nicht der aktive Partner, aber überlassend, wie der Mann, als auch die Frau. Sie spielen die zweite Rolle freiwillig. In der Arbeit auch im Schatten, mögen das Licht der Rampe nicht. In die schweren Minuten behandeln an die Kunst, die für sie grösser bedeutet, als das Geld, auf die sie oft verzichten. Sie brauchen den realistisch denkenden Partner, der sie versteht.

   Der Norden ist mit dem Gott der Sonne verbunden. Das sind Unruhe, die Aufregung, die Verwirrung, die Besorgnis, der militante Geist, der Übermut und das nicht gebändigte Temperament.
   Der Osten ist mit dem Gott des Windes verbunden. Bei den Azteken symbolisiert er den Fortschritt, der Erfindung und der Eröffnung, er ist den Dichtern, Wissenschaftlern, aber auch und für die Liebhaber günstig.
   Der Süden ist mit dem Gott der Sterne verbunden. Nicht aller gelingt sofort, aber immerhin gelingt es. In dieser Periode kommt es der Stürme nicht vor, aber es kommen die Anziehungen und die Rückgänge vor.
   Der Westen ist mit dem Gott des Regens verbunden. Seine Jahre sind fruchtbar und reichlich. Geboren unter seiner Protektion entspricht der Erfolg und die Gesundheit. Er hat einen Reichtum und den Überfluss.

• 1, 3, 7 - sehr gut, diese Zahlen sind stark, d.h. entfernen ganz schlecht aus dem Horoskop.
• 10, 11, 12, 13 - mildern alle schlechten Vorzeichen und verstärken die Guten.
• 4, 5, 6 - verschlimmern gut, und weniger gut verschlimmern noch mehr.
• 2, 8, 9 - glätten aller, dass im Horoskop steht. Sie schwächen sowohl gut, als auch schlecht.

   Während der sehr große Teil der Übereinstimmungen, die in den Astrologien Maya übernommen sind, verloren ist, es sind die Daten über die Astrologie der Azteken erhalten geblieben. Jedes aus 20 Zeichen galt sich befindend unter der Leitung von der besonderen Gottheit des aztekischen Pantheons. Das Wissen der aztekischen Götter und der Göttinnen ist entscheidend für jenes Verständnis, dass diese Zeichen symbolisieren (ebenso, wie das Verständnis der Zeichen des Tierkreises das Wissen der planetarischen Herrscher fordert).
   Die Azteken hatten auch einen sonnigen Kalender (xihuitl), in dem 365 Tage waren: 360 Tage bildeten 18 Monate bis 20 Tage, und fünf zusätzliche Tage galten für die Unglücklichen. Jedes vierte Jahr war Schaltjahr. Jedes Jahr wurde nach seinem ersten Tag benannt: das Jahr des Schilfs, das Jahr des Messers, das Jahr des Hauses, das Jahr des Kaninchens. Ein Jahr des Schilfs galt bringend das Unglück immer. So war, zum Beispiel, das 1519 Jahr, wenn der Einfall der Spanier geschehen ist.
   Einige Bücher, die nach der spanischen Eroberung erhalten blieben, deuten darauf an, dass ein ganzer Komplex des symbolischen Wissens existierte, der von den Priestern und den Astrologen verwendet wurde. Nach diesen Büchern kann man die Finsternisse und die Vereinigungen der Planeten voraussagen, sowie, die Zeichen zu bestimmen, in die sie geschehen sollen. Der Voraussage der Effekte verschiedener Kombinationen können in die Zukunft mit der relevanten mathematischen Genauigkeit verlängert sein.
 

Die Literatur

Die Webseite